ЦЕНТР,ХАРА, -Тандэн

Центр жизненной энергии человека (в Индии - это "прана", в Китае - "Ци", в Японии - "Ки") находится в пределах брюшной полости, где пуповина соединяла нас с матерью в матке. Там, где люди носят ремни, чтобы защитить и усилить это место находится линия Хара. Она окружает тело на 2 пальца ниже пупка. Прямо под пупком, на линии Хара, есть одна точка, где находится центр тяжести или центр массы тела. В Японии эта точка Центра имеет специальные названия: "сейка но иттен" - единая точка, а также "сейка тандэн" - точка Центра. Именно здесь естественным образом концентрируется жизненная энергия и отсюда она распространяется по всему телу. Все виды восточных боевых искусств базируются на осознании Тандэна.

Основатель Интегральной Йоги - Шри Ауробиндо называет эту точку "Витальное" - место Великой, Большой Силы. Также, как и японцы, он предлагает концентрировать свой ум здесь, устанавливая внутреннее молчание или внутреннюю неподвижность, одновременно отслеживая все вовне. Осознание этой точки, как центра и ума увеличивает нашу осознанность, это помогает жизненной энергии циркулировать с огромным эффектом.

Умение одновременно концентрироваться в Тандэне и отслеживать все происходящее вовне создает вокруг нас сильное мощное поле, способное улавливать, останавливать и отвергать все приходящие извне вибрации. Это и есть обретение своей точки равновесия.

Микао Усуи в своей Школе самбо также учил своих учеников начинать каждое движение из точки Центра и впитывать каждое влияние в эту точку.

Нахождение Тандэн

Это упражнение поможет Вам найти Вашу точку Центра Хара или Тандэн.

Встаньте, ноги на ширине плеч, таз выдвинут вперед, руки висят свободно. Опустите подбородок. Кончик языка поставьте на альвеолу - место на верхнем нёбе, находящееся сразу за зубами. Вдыхайте через нос в брюшную полость, при этом стенка живота отодвигается. Выдыхайте через рот, позволяя языку опуститься вниз, а стенке живота прижаться к позвоночнику. Сделайте несколько таких глубоких вдохов-выдохов, расслабьте тело и, чувствуя баланс, сфокусируйте внимание ниже пупка. Затем, очень медленно подогните колени. Когда брюшная полость двинется вниз, вы поймаете ощущение в Тандэн.

Настройка Хара дает посвященному хорошее здоровье и отличную энергетическую форму.

Стоимость настройки 5 долларов.
Для проживающих в России 150 рублей.

Желающие получить настройку пишите мне в личные сообщения *bye*

Через центр тела проходит золотая линия света, которая называется " линия хары ". Эта линия выходит далеко в землю через низ тела и во Вселенную через верхнюю часть головы. Линия соединяет 2 энергетических центра - место души и тан ден. Ч акры и аура находятся в 4-ом измерении , линия хары и ее энергетические центры - в 5-ом . У здорового человека линия хары прямая, и ее энергетические центры чистые.

Я сначала напишу про тан ден и место души и потом выложу упражнение как держать линию хары - это упражнение помогает сонастроиться с намерениями души. Это помогает вспомнить о вашем предназначении здесь на Земле, а также наполняет тело энергией и помогает быть спокойным и уравновешенным человеком. Побочный эффект всего этого - полное, ментальное и физическое и энергетическое здоровье.

Тан ден (Даньтянь, или "Море Ци").

"Во основе наших действий всегда лежит наше намерение. Например мы можем произнести несколько слов, которые означают обычные вещи, но КАК мы их произнесли имеет огромное значение. Например, мы говорим "я тебя люблю" и имеем в виду именно любовь, или же мы говорим "я тебя люблю" с мольбой в голосе или же с ненавистью. Предложение одно и тоже, но энергия которая его наполняет совсем разная в каждом случае. Наше намерение лежит в основе действия и наполняет слова той или иной энергией. Иногда человек не может что-то сделать и начинает находить причины почему он не может это сделать. Намерение за этими причинами - прямо противоположно цели - что-то сделать. То есть причины закрывают цель, намерения перемешиваются и человек начинает запутываться. Чтобы создать то что мы хотим нужно разобраться с нашими намерениями. Что мы действительно хотим - чтобы наши намерения совпадали с намерением нашей души, нашими глубокими духовными желаниями. Когда наши персональные желания совпадают с желаниями души, Вселенная работает без перебоя чтобы эти желания воплотить.

После многих лет работы с аурой я заметила что изменение намерения немедленно изменяет баланс энергий в энергетических полях. Мне было интересно где в человеке находится намерение? На одной из лекций меня попросили рассказать о харе, я смутилась т.к. очень мало знала об этом предмете. Люди которые занимаются боевыми искусствами знают что хара - это нижняя част живота и это место считается центром духовной силы. Центр хары называется тан ден , он находится 5 см под пупком в самом центре тела. Он выглядит как золотой энергетический шар. У большинства американцев и европейцев этот шар тусклый, со слабой энергией, у людей же много лет занимающихся боевыми искусствами этот шар полон энергии. Мой гид Хейоан как-то мне сказал: "Хaра находится уровнем глубже ауры. Этот уровень - уровень намерения. Это место в теле, центром которого является тан ден. Это одна музыкальная нота которая помогала тебе создать физическое тело из тела Земли. Без этой ноты не было бы тела. Когда ты изменяешь звучание этой ноты, все тело изменяется. Эта нота - звук который издает центр Земли". Из книги Барбары Бреннан "Свет исходящий".

Занятия боевыми искусствами, а также тай чи, укрепляет тан ден. Я его чищу так же как и чакры - представляю его в виде шара из золотой энергии и если вижу негативную энергию в нем, растворяю.

Б. Бреннан в своей книге «Свет исходящий» , помимо детального рассмотрения тонких тел человека (ауры), упоминает и другие измерения. По ее мнению человек существует в четырех измерениях: первое измерение – физический мир, второе измерение – аурический уровень, третье измерение – уровень хары, четвертое – уровень духовного ядра.

Хара существует в измерении более глубоком, нежели аура, но Б. Бреннан не утверждает, что это пятимерная материальность. Харический уровень состоит из трех главных точек, связанных между собой т.н. харической линией

Линия Хара заключает в себе инкарнационную цель нашей жизни, — цель, которая часто утрачивается под воздействием эмоций вроде страха, гнева, ярости, чувства вины, депрессии и самоуничижения, а также неспособности к действиям. Очистка и высвобождение этих негативных эмоций с их последующим преобразованием в позитивные чувства — существеннейший фактор выздоровления и достижения жизненных целей. Тимус, или чакра вилочковой железы, на Линии Хара соединяет последнюю с каналом Кундалини; именно здесь достигается восприятие универсального Единства. Негативные эмоции усугубляют ощущение разъединенности, которое пагубно действует и на духовность, и на здоровье. Хара-чакра на одноименной линии отвечает за волю к жизни и волю к достижению той цели, которую человек ставит перед собой, прежде чем воплотиться.

ХАРАКТЕРНЫЕ ПРАКТИКИ ХАРА – это источник внутренней энергии, жизненная сила человека, данная ему при рождении. Именно этот источник подпитывает наш Дух энергией, и чем больше открыт этот источник, тем сильнее наш Дух.

Силу этого источника упоминают как Змiеву Силу (силу Кундалини), которая символизируется свернутой в 3,5 кольца коброй. Другой образ, связанный с этой силой — энергетический смерч, вихрь, поднимающийся по позвоночнику – ХаРаМна (Ха — путь, Ра — свет, сияние, Мна – во мне). В психологическом плане Хара является неиссякаемым источником энергии или вратами в мир сверхсознательного. Активизация Хары—это начало духовного озарения, главный шаг к самореализации и осознанию Реальности.

Итак, что же это за Сила такая, которая как электрический ток, бегущий по проводам, распространяется по телу человека через нервную систему, наполняя его жизненной силой? Нервная система человека состоит из 2 подсистем: Центральной и Автономной нервной системы. ЦНС составляют те части нашей нервной системы, которые входят в головной и спинной мозг с ответвлениями, идущими от них.

Эта подсистема управляет такими проявлениями животной жизни организма, как чувствительность, желания, ощущения и т.д. Она включается при всех ощущениях зрения, слуха, обоняния, осязания, вкуса, приводит органы тела в движение, работает, когда человек думает, когда работает его сознание. Жизненная сила, которая управляет нашей ЦНС и которая проявляется в телесной активности, называется Джива (живая сила, сила внутренних движений).

Автономная подсистема охватывает собой сеть нервов, расположенную главным образом, в грудной, брюшной и тазовой полости, и тем самым регулирует деятельность внутренних органов тела. Эта подсистема управляет вневолевыми процессами такими, как рост тела, питание, кровообращение и т.п.

В случае же объединения этих двух подсистем, чувствительность нашего организма невероятно увеличивается, мозг начинает воспринимать поступающие сигналы и объединяет их в единый сигнал, единую психическую энергию, по частоте совпадающей с общекосмической, получившей название АкАсса (Акаша). В результате проявляется эффект причины и следствия, другими словами осознание Реальности, ум соединяется с телом. Этот эффект и достигается с помощью пробуждения Змиевой Силы.

В результате этого и происходит трансформация личности. Один человек может стать поэтом, другой увидеть Бога и т.д. и т.п. Изменяется качество восприятия, изменяется качество Сознания, могут измениться приоритеты и привязанности. Нейтрализуются результаты неправильного программирование в детские годы, происходит процесс очищения тела, наступает процесс омоложения. Проснувшаяся Змиева Сила часто дает возможность проявления необычных или паранормальных возможностей человека.

Это интуитивное постижение истины и ясновидение, управление гравитацией, способность проявлять другие действия, механизм которых невозможно объяснить, пользуясь представлениями современной научной парадигмы.

Кроме того, появляется мудрость, внутренний покой, уверенность, сила, исчезает страх. Человек начинает проявлять свои лучшие качества. Появляется больше терпимости, сострадания и любви. Пробуждается Духовное Сознание.

"Центр Хара (центр Энергии Творца) – Центр Истинной Воли самого нашего Духа. К слову сказать – единственным Центром, через который наш Дух иногда и проявляется в нашей Жизни.

Все остальные Центры (чакры) – соподчинены с нашим шельтом (шельт является тем «я», которое совершает свое странствие по низшим слоям ради их просветления) , а сам шельт – с нашей Душой (многоуровневой оболочкой нашего Духа).

Местонахождение – обычно – 2 пальца ниже пупка и около дюйма (дюйм - два с половиной см) в глубь тела.

Энергия Хара имеет преобладающее качество Стихии Огня.

Накопление этой энергии у мужчин и ее качества – их главная личная задача в Жизни. Именно поэтому существуют такие производные от этой Силы как – характер, характеристика, казак – характерник, харизма, харакири. А Витязи, собираясь на смертный бой, клялись самым драгоценным, что имели – «Не пожалеем Живота своего». «Живот» – название Центра (чакры), содержащего как раз Хару.

Так же соединяя свою энергию с энергией ментала и витала, способна придавать желаниям нашим устремление – то есть если все 3 центра желают одного, то материализация этого в явь становится гораздо более вероятна.

У женщин центр Хары гипотрофирован, потому что бОльшую часть всех энергий тела и биополя забирает детородный орган (матка), а она имеет четко выраженную основную составляющую Стихии Воды. Поэтому у наших Предков и существовала традиция и понимание, что достойных (во всех смыслах) детей может воспитать только Отец.

Без участия этого Центра невозможно выстроить т.н. Духовный Стержень (Стержень Личности)."

"Среди не слишком искушенных эзотериков бытует верования что центром воли является Манипура, поэтому "Хара" как-бы приписывают Манипуре; но это самостоятельный энергетический центр, имеющий прямую связь с Аджной (а не Манипурой).
"Хара" геометрически находится ниже манипуры.

Ну а Манипура - это наш линейный ум, "биокомпьютер", ну и частично занимается управлением нижнего спектра энергий типа страхов, эмоций и т.п. Но такая энергия как "воля" - это уже область работы Аджны и "Хары"."

Солнечное сплетение является центром как жизни так и смерти. Вот почему японцы называют его "хара", "хара" значит смерть. А индийцы называют его "манипура". "Манипура" значит алмаз, самый драгоценный алмаз, потому что оттуда берет начало жизнь. В солнечном сплетении ваше семя. Это первое что возникает в материнской утробе, все остальное растет вокруг него. В солнечном сплетении присутствуют как семя вашего отца так и семя вашей матери. Клетка жизни вашего отца и клетка жизни вашей матери составляют ваше солнечное сплетение. Это ваш первый набросок, оттуда все растет, но он остается центром навсегда. Вы можете забыть о нем, вы можете предать его забвению, вы можете подавить, вы можете начать зависать в голове, но он остается в центре. Вы просто становитесь все менее и менее живым. Чем дальше вы уходите тем все менее и менее живым вы становитесь и тем дальше вы от солнечного сплетения. Вы больше живете на периферии, вы теряете центрированность, вы теряете основу. А она очень живая. Начните жить все больше и больше.

Это первобытный ум, самый первичный ум. Начальным терапевтам еще неизвестно что первичный крик исходит из солнечного сплетения. Это первичный ум. Потом возникает вторичный ум - сердце, чувство. А потом возникает третьичный ум - голова, мышление. Солнечное сплетение это бытие, сердце - чувство, голова - мышление. Мышление дальше всех, чувство прямо посередине, вот почему когда вы чувствуете, вы являетесь более живым, немного более живым чем тогда когда мыслите. Мысли мертвы, это трупы, они не дышат. Чувства дышат, у чувств есть пульсация, но ничего что могло бы сравниться с первичным, основным умом. Если вы достигнете солнечного сплетения, будете оставаться там и жить оттуда, у вас будет жизнь совершенно другого рода - настоящая жизнь. Те немногие мгновения в которых вы чувствуете что вы настоящий, это мгновения когда вы на уровне солнечного сплетения. Вот почему люди иногда ищут опасностей, они занимаются альпинизмом, потому что когда опасность очень реальна вы просто напросто идете в солнечное сплетение. Вот почему когда бы вы ни были в шоке, первая пульсация за солнечным сплетением. В шоке вы не можете думать, вы не можете чувствовать, вы можете только быть. Если вы за рулем и вдруг чувствуете что может случиться авария поражается ваше солнечное сплетение. Вот почему людям так нравится скорость за рулем, ведь чем выше скорость вашей машины, тем более живым вы себя чувствуете, трепещущим. Вы приближаетесь все ближе к солнечному сплетению. Вот почему такой притягательностью обладает война. Люди идут в кино чтобы посмотреть фильм об убийстве. Это создает ситуацию в которой вы можете вновь ощутить ваше солнечное сплетение. Люди читают детективные рассказы и когда сюжет действительно достигает кульминации они не могут мыслить, они не могут чувствовать, они есть!

Попытайтесь это понять. Все медитации ведут туда. Это ваш elan vital, это источник вашей жизнеспособности. Идите в него, а вы можете идти легко, вот почему я говорю вам идти в это. Когда бы вы ни сидели молча, будьте там. Забудьте голову, забудьте сердце, забудьте тело, будьте одним биением позади пупка. Если вы глубже войдете в это, вам откроется возможность понять настоящую концепцию троицы - потому что там ваш отец, там ваша мать. Если там также и вы, возникает троица. Именно это основная идея троицы - не Бог, сын и святой дух. Если вы там тогда троица, треугольник, отец и мать уже там. Если и вы там, тогда рождается Христос, рождается сын. А когда рождается сын происходит настоящее единство.

Двое не могут встретиться, нужен третий чтобы соединить этих двоих. Итак ваши отец и мать там, осуществляющиеся но не осуществленные, в каком-то единении но еще не единстве. Там женское и мужское, но еще не соединенное, в этом и весь конфликт - в том что вас двое, вы двойственны. Вас должно быть двое, что-то было дано отцом и что-то было дано матерью. Они оба там, струясь вместе как два течения, но при этом все таки есть тонкое разделение. Если ваше присутствие достигнет этой точки, если вы станете все больше и больше осознавать ее, сама ваша осознанность станет катализирующим фактором, те двое исчезнут и наступит единство. Это единство называется сознанием Христа.

Архангел Метатрон - Протокол Линии Хара

Ежедневная практика для эмоционального баланса
Ноябрь 2008
Через Каролин Эверс
Перевод Metta

Линия Хара проходит через центр вашего тела, через чакры. Она идет вверх и выходит из макушки, поднимаясь к Источнику. Линия идет от Источника через центр вашего тела и соединяет вас с ядром Земли. Это Линия Хара есть у всех. Таким образом, вы можете представить ее как прямую линию. Нужно время, чтобы развить это, но с практикой вы будете видеть ее как нить белого света – очень красивую, очень тонкую, очень легкую, и чем больше вы будете концентрироваться на ней, тем лучше вы будете видеть ее. Эта линия может изгибаться в некоторых случаях. Сосредоточьтесь на этой линии и представьте, что она идет прямо от Источника через центр вашего тела к центру Земли. Это ваша Линия Хара, которая устойчиво держит вас на планете.

Посмотрите на вашу чакру солнечного сплетения. Это центр воли, сконцентрируйтесь на нем.

Вторая линия , горизонтальная линия , известная как Хара, проходит там. У женщин она проходит поперек, у мужчин фронтально.

Визуализируйте, что вы выпрямляете ее.

Пересечение этих двух линий сформирует сектор в чакре солнечного сплетения. Вы видите сектор, и вы можете реально увидеть свет, освещающий область солнечного сплетения. Вы можете увидеть свет там и почувствовать силу в этом центре.

Это сила, которая используется в боевых искусствах.

Это то, как это выполняется. Теперь вы должны понять, как это работает в действительности. Это баланс между вашим местом на планете, установленный Хара, которая является горизонтальной линией , и Линией Хара, идущей от Источника к ядру Земли - вашим местом центрирования. Это нахождение вашего места на планете и нахождение вашей связи с Источником и с ядром Земли. Это выглядит как крест. Это человеческий Солнечный Крест. Таким образом, у вас есть сила, потому что вы теперь уравновешены в вашем месте на планете, вы уравновешены на линии от Источника к планете, и вы теперь находитесь в вашей личной солнечной энергии. Вот почему эта сила приходит к вам. Не правда ли, прекрасно?

Люди, которые делают это каждый день, будут приносить больший баланс в свою жизнь с точки зрения эмоций. Это поможет уравновесить эмоциональное тело.

Когда эти две линии вне баланса, эмоциональная система разбалансируется очень быстро. Это хорошее упражнение для вас, чтобы балансировать эмоциональную систему, и это действительно будет необходимо, так как земные изменения ускоряются, поскольку мы приближаемся к 2012 году.

Архангел Метатрон

Танден или центр Хара – значение в энергетической системе человека. Центр Духовной силы.

С этим пон ятием: Танден или Хара , мы часто сталкиваемся во многих энергетических и дыхательных практиках ра зличных восточных направлений, это и дзенбудддизм, и даосизм, и ламаизм. Боевые искусства восточного толка обязательно работают с усилением этого центра. Так что же это за такой важный центр? Почему очень важно его наполнение? Почему мы там концентрируем внимание?

Танден (в китайской традиции) или цент Хаара (в японской традиции) имеет свое не только практическое, но и космогоническое значение. Центр Хара или центр Жизни соединен с центром жизни Вселенной, поэтому активный центр Хаара говорит о хорошей жизненной силе человека. Вот поэтому в восточных практиках ему приписывается особо важная роль. Мы в него закачиваем энергию, из этой точки мы начинаем работать с Микрокосмической Орбитой . С ним связаны почти все дыхательные практики. Человек усиливает свою связь через пуповину с Вселенной.
Слово Харакири состоит из двух: Хара – центр жизненной энергии и кири – отсечение. Это ритуальное самоубийство объясняется как выпуск души, жизни из тела. В восточной философии центром жизнедеятельности человека и местоположением его души считалось не сердце или голова, а живот, занимающий срединное положение по отношению ко всему телу и способствующий более уравновешенному и гармоничному развитию человека. Вспоминаем русское выражение «Не жалея живота своего», то есть не жалея жизни. В этом месте корениться подвижная Ки (Ци) почек, это источник человеческой жизни. Но в этом центре находилась не только душа, но и ум.
Если мы отрываемся от христианских воззрений на Душу человека и обратимся к каббале и буддизму – то духовная энергия (шихина или кундалини) находится так же врайоне между первой и второй чакрами.

Танден или центр Хара

– это основа всей энергетической системы человека.
– это резервуар энергии в теле. Сохраняя в нем энергию, мы можем в любое время получить к ней доступ.
Если этого не делать, Ци (Ки) рассеивается и не может быть использована. Поэтому нижний даньтянь называют “Океан ЦИ”.
Согласно китайской теории У-син, когда “Океан” заполнен, энергия начинает переливаться в восемь особых “чудесных” меридиан и когда они будут заполнены, человек обретает сверхспособности.
Практики работы с Танденом обеспечивают основу для большинства практик Целительного Дао; особенно для таких как: цигун “Железная рубашка”, тайчи-цигун и для медитаций.
Не умея работать с нижним энергетическим центром (зарождать и аккумулировать энергию Ци), невозможно научиться её (энергию) использовать (передавать) совместно с физической энергией тела. Поэтому применение Айки или Киай в восточных единоборствах, в лечении ки-ко, для магического воздействия на себя и других, без ПРАВИЛЬНОЙ практики Ци (Ки) НЕВОЗМОЖНО.
Где можно применять ЦИ?
Да где вам нравится!
В любой физической работе, дзюдо, каратэ, тхэквондо, футболе, боксе и повседневной жизни, в практиках очищения, считывания информации и магической работе. Везде требуется энергия.

Еще одна интересная особенность Тандена или центра Хаара

Почему мы останавливаем мысли при помощи дыхания? Каким образом наш ум связан с нашим дыханием, почему наша голова не в состояние управлять собой самостоятельно? Почему для того чтобы расслабиться и начать медитировать нужно принять определенную позу? Со всеми этими почему опять связано понятие Тандена или центра Хаара.
Попытайтесь взглянуть внутрь себя - поразмыслить о себе и уловить свой ум. Когда вы пробуете сделать это, вы испытаете недоумение по поводу того, где можно найти ум. Вы сразу обращаете внимание на центр головы, но здесь вы не найдете ответа. Попробуете взглянуть внутрь груди, в область сердца; опять-таки из этого ничего не получится, даже если вы услышите, как оно бьется. Однако если вы продолжите свое изыскание и самонаблюдение, то в конце концов увидите, что когда вы задерживаете дыхание внутри вас возникает нечто духовное. Когда вы начинаете задерживать дыхание, в вашем Тандэне неизбежно развивалось напряжение, которое и привлекает ваше внимание; тогда, когда вы начинаете вглядываться в свой Тандэн, напряжение вашего ума становилось очевидным.
Объясняя такую важность Тандэна, не подвергается сомнению то, что мыслит именно мозг, что он планирует, дает распоряжения, но приказания мозга выполняют, прежде всего, брюшные мускулы вместе с диафрагмой. Если они не работают, никакая схема не будет реализована на практике.

Когда дыхательные мускулы принимаются за работу, в действие вступает умственная (или духовная) сила. Эффект деятельности сообщается мозгу, который затем будет думать о дальнейших распоряжениях; произойдут циклические связи процессов. Умственное действие осуществляется с помощью этого колебательного движения, от мозга к мускулам от мускулов к мозгу. Тот же процесс имеет место и при выражении эмоций; смех, гнев и печаль не в состоянии проявиться без сокращения брюшных мускулов. Если вы попробуете провести такой опыт: где-то на берегу моря закопайте по грудь в песок кого-нибудь из своих друзей, а потом расскажите ему смешную историю. И сколько бы вы не старались его рассмешить, вы не сможете это сделать, какой бы смешной анекдот вы не рассказывали, и насколько артистично это бы не было сделано. Человек понимает смысл анекдота, но не сможет испытать чувство веселья. Для того, чтобы появилось чувство смешного, абсолютно необходимо, чтобы внезапно из нижней части живота пробился наверх некоторый физический импульс; этот импульс исходит от судорожного сокращения дыхательных мускулов.
Практики остановки «мысленной жвачки» при помощи контроля над дыханием известна практически всем. Сначала ум приказывает телу дышать определенным способом. Голова знает, что она не в состоянии управлять собой; поэтому она обходит проблему и обращается к сокращению дыхательных мускулов: таким образом, она ухитряется контролировать свою работу. Практики дзен не зря начинаются с принятия определенной позы и сообщения напряжения дыхательным мускулам живота. Искусство дыхания заключается в том, чтобы поддерживать это напряжение. Когда дыхательные мускулы находятся в состоянии сокращения, тогда и мускулатура всего тела держится в состоянии напряжения, так что Тандэн оказывается вожаком мускулов во всем организме.
Все мы можем вспомнить, что в решающие моменты дыхание непроизвольно останавливается. Вы сосредоточено пытаетесь аккуратно начертить линию, пройти по тонкой жерди над канавой, да просто вставить нитку в игольное ушко; тандэн берет на себя руководство движениями тела. Такое дыхание называется прерывистым, или бамбуковым выдохом. В таком дыхании проявляется высокий темп духовной активности.
Можно утверждать; что контролируемое дыхание порождает духовную силу, что внимание, которое на деле представляет собой духовную силу, никогда не может проявиться без напряжения в Тандэне.

Несколько практических упражнений

Если сесть в позу дзадзэн, (на пол и на подушку в позу лотоса) и представить, что вы совершаете энергичный бросок вперед. Вы увидите, что вы напрягли все свое тело, в особенности брюшные мускулы. Но такое напряжение длится лишь миг, и если вы продолжите практику, вам потребуется сообщать животу повторные сокращения. В своем воображении вы повторяете повторные рывки, сидя на подушке. После четырех или пяти повторений вы почувствуете, что вам необходимо сделать остановку и вдохнуть воздух. Если вы вдохнете его одним движением, развившееся напряжение перейдет в значительное расслабление; но если вы сначала сделаете короткий вдох при помощи выпячивания нижней части живота, а затем продолжите его, расширяя и верхнюю стенку живота (т.е. вдыхания в две фазы, бамбуковое дыхание), вы сможете сохранить значительную часть напряжения. Продолжать такое напряженное усилие в течение двадцати минут - это уже вполне аскетическая практика. Но когда вы дойдете до конца этого накладываемого на себя мучения, вы неожиданно обнаружите в своем животе особого рода силу, физическую и духовную, какой, возможно, никогда раньше не ощущали. Вы увидите, что восседаете на подушке, как властелин. Это произойдет только потому, что ваш тандэн наполнится жизненной силой.

Выдающийся деятель синто, представитель «школы национальной науки» (кокугаку) Хирата Ацутанэ (1776-1843) всесторонне описал теорию овладения центром ХАРА в медицинском трактате под названием «Сидзу-но ивая» («Пещера тишины»). Хирата Ацутанэ рассказывает про секрет, открытый ему приемным отцом: «ХАРА надо тренировать, чтобы избежать болезней и жить долго». Его отец был слабым и часто болел. Когда же ему исполнилось 30 лет, некий старец поведал ему один секрет, после чего отец Хирата Ацутанэ смог прожить долгую жизнь без болезней до 84 лет. Хирата Ацутанэ описывает этот метод так: «Каждый вечер, войдя в спальню, прежде, чем заснуть, необходимо проделать следующее.

1. Лечь на кровать лицом вверх.
2. Далее сомкнуть обе ноги и энергично вытянуть их, как будто выталкиваешь что-то пятками.
3. Потом дух ки всего тела из области пупка направить ниже, в точку ХАРА, и затем наполнить им все [тело], вплоть до задней поверхности поясницы и ног.
4. Далее, загибая пальцы, следует считать вдохи-выдохи до 100.
5. Досчитав до ста, нужно расслабиться и сбросить напряжение.
6. Проделать все это 4-5 раз за вечер».

«Если это выполнять, то все тело наполнится здоровьем, и даже внутренние болезни излечатся. Ни одно, даже самое лучшее лекарство не превзойдет эту технику», – сказав это, отец распахнул одежду и показал живот. На глазах живот наполнился силой, раздулся и стал таким твердым, что при ударе издавал глухой стук». Так Хирата Ацутанэ подчеркивал эффективность этого способа.

Он находится в центре тела, на 2 пальца ниже пупка.

Все мы знаем, что у человека есть Душа.

А если Вы придерживаетесь строго материалистической картины мира. Если Вы считаете, что кроме материи ничего нет, а после смерти мы уходим в небытие - и несмотря на это читаете этот курс, то раз уж начали, попробуйте тоже сделать эти медитации.

Душа живет ДО того, как рождается тело, и продолжает жить после смерти тела. Даже если отвлечься от концепции реинкарнации, то известно, что и в восточных религиях, и в христианстве признают - душа бессмертна.

Где находится Душа?

С одной стороны - Душа не живет в нашем материальном мире, а находится в своем собственном измерении, в своем собственном пространстве.

С другой стороны - Душа получает тело, которое проживает это земное воплощение. Она участвует в жизни, реализует свои потребности, получает впечатления, учится и совершенствуется именно через тело. Именно для этого Душа и рождается.

Душа связана с нами здесь, на земном плане - через Хару.

Мы обретаем целостность тогда, когда начинаем чувствовать свою Душу и жить в согласии с ней.

Наш энергетический центр Хара - это портал в Душу , который связывает наше физическое тело здесь, в материальном мире, с нашей Душой.

У каждого из нас есть этот энергетический канал к Душе. И через него - через Хару мы получаем жизненную энергию, энергию нашей Души. Наша душа всегда находится в просветленном состоянии, и она приходит в очередное воплощение для того, чтобы реализовать свои потребности и получить определенный жизненный опыт.

Многие люди не знают, зачем они пришли сюда - в этот мир, не знают, какая у них цель в жизни. Они потеряли интерес к жизни и не понимают, чего хотят и к чему им стремиться. Если человек открыл свою Хару и научился ощущать свою просветленную Душу, то эти проблемы у него решаются.

Человек начинает понимать, кто он есть, к чему у него лежит Душа и чем ему интересно заниматься.

Можно сказать, что человек обретает себя, свой центр. В нашем языке есть много выражений и крылатых фраз про Душу. Например, говорят, что человек «вложил во что-то Душу».

Удивительно, но это именно так и есть, буквально и дословно - занимаясь любимым делом, человек вкладывает в это занятие энергию своей Души.

Чтобы этот Вводный курс не остался для Вас просто интересным чтением, я предлагаю прямо сейчас сделать медитацию!

Медитация направлена на то, чтобы открыть и почувствовать Вашу Душу.

Воспользуйтесь этой полезной и интересной возможностью! Медитация не займет много времени, а пользу Вы получите большую!

Готовы? Переходите на следующую страницу!

Медитация «Раскрытие вибраций своей Души»

Медитацию можно делать сидя или лежа - как Вам удобнее.

Если Вы делаете медитацию сидя, желательно сидеть с прямой спиной, голова как бы подвешена за макушку.

Если Вы устали, и делаете медитацию лежа, Вы можете уснуть и не сделать медитацию до конца.

Чтобы сделать медитацию - скачайте её по этой ссылке:

www.reiki-life.ru/music/hara.mp3

Включите через любой проигрыватель, например, Winamp.

Вот текстовый вариант медитации «Раскрытие вибраций своей Души»:

1. Садимся или ложимся и закрываем глаза. Руки можно положить как удобно - либо на колени, либо на пупок одну поверх другой. Дышим животом спокойно и размеренно.

2. Представляем себя в прекрасном уголке природы. Это может быть берег моря, реки или озера. Это может быть уголок в лесу. Это могут быть прекрасные горы. То, что Вам нравится, место где Вам хорошо и спокойно.

3. Прислушайтесь какие звуки Вас окружают. Это может быть шум ветра, или шум воды, или пение птиц.

4. Вэтом прекрасном уголке природы мы можем расслабиться. Перенесите внимание на свои ноги. Ощутите как Ваши ноги наполняются теплом и расслабляются. Расслабляются и наполняются теплом и Ваши ступни и Ваши голени, икры, бедра.

5. Теперь переносим свое внимание на руки. Ощутите как Ваши руки наполняются приятным мягким теплом и расслабляются. Расслабляются и наполняются теплом и Ваши кисти, и Ваши предплечья и Ваши плечи.

6. Теперь переносим свое внимание на туловище. Ощутите как Ваше туловище наполняется теплом и расслабляется. Расслабляется Ваш живот, Ваша грудь, спина, плечи.

7. Теперь перенесем свое внимание на голову и шею. Ощутите как Ваша голова и шея наполняются приятным мягким теплом и расслабляются. Расслабляется шея, расслабляются мышцы лица. Расслабляются губы и челюсти, рот слегка приоткрывается.

8. Всё наше тело тяжелое наполненное приятным мягким теплом и расслабленное.

9. Переносим своё внимание на процесс дыхания. По-прежнему дышим животом спокойно и размеренно. Чувствуем, как на вдохе живот поднимается, а на выдохе опускается.

10. Теперь отпускаем ощущение физического тела, и всё внимание направляем внутрь себя - в центр живота.

11. Отпускаем все эмоции и все ожидания, чувствуем себя спокойно и комфортно.

12. Отпускаем все мысли. Позволяем им течь, как им угодно, как будто это облака, бегущие по небу - просто наблюдаем за ними со стороны.

13. Внутренним взглядом видим у себя в центре живота, на уровне пупка, тёплое лучистое солнышко - это и есть наша Хара. Чувствуем, как во время вдоха солнышко насыщается жизненной силой, которая приходит из нашей души, а во время выдоха ощущаем, как свет нашей души равномерно расходится по всему телу и по ауре.

14. И так, с каждым вдохом и выдохом, всё больше и больше наполняемся состоянием своей просветлённой души.

15. Теперь мы научились ощущать вибрации своей души. Мы обрели свой центр, ощутили свою целостность. Теперь мы наконец-то находимся дома.

16. Медленно открываем глаза, сохраняем ощущения центрированности в Харе. Делаем несколько глубоких вдохов и выдохов, хорошенько потягиваемся, для того чтобы почувствовать тонус во всём теле.

17. Сейчас можно возвращаться к своим занятиям. При этом постарайтесь сохранить ощущение Хары и состояние счастья и покоя, которое она нам даёт.

Чтобы закрепить Ваше умение чувствовать свою Душу,

добавьте в своё расписание две практики - каждая на несколько минут:

Утреннее центрирование в Харе - после пробуждения;

Вечернее центрирование в Харе - перед сном.

Утреннее центрирование в Харе:

Утром, перед тем как встать с постели, положите обе руки на пупок одну поверх другой и дышите животом, через Хару.

Во время дыхания Харой вспомните то ощущение, которое было в медитации. Вы можете представить, что на вдохе Хара наполняется вибрацией просветленной Души, которая приходит из измерения, где Ваша душа живет, а на выдохе эта вибрация равномерно распределяется по всему телу и ауре.

Подышите так одну-две минуты, а потом можете вставать и начинать свой день - и это ощущение укорененности и центрированности будет Вас поддерживать в течение дня.

Вечернее центрирование в Харе:

Вечером перед сном, лежа в постели, положите ладони на пупок, центрируйтесь в Харе и подышите несколько минут в том же режиме: на вдохе наполняйте Хару вибрацией просветленной Души, а на выдохе равномерно распределяйте жизненную энергию по телу и ауре.

Вибрации просветленной Души будут очищать Ваши тонкие тела от всего того, что накопилось за день, будут преобразовывать и позитивные, и негативные события в опыт Вашей Души.

Очень приятно засыпать в состоянии тихого и спокойного счастья, в контакте с Душой.

В течение дня можно также давать себе минуту-другую отдыха, класть руки на Хару и наполняться вибрацией своей просветленной души.

Необязательно класть ладошки на Хару. Если Вы уже хорошо научились ее ощущать - то достаточно просто перенести в эту область свое внимание.

Хара - это наш центр, с помощью которого Вы можете развивать свою осознанность .

Часто происходит так, что человек «живет на автопилоте» - весь день он чем-то занят, а под конец дня даже не может вспомнить, чем занимался, поскольку действовал, как механизм, не осознавая происходящего.

Душа в эти моменты не участвует в жизни, не получает опыт, не учится.

Поэтому постепенно учимся осознанности в жизни, чтобы понимать, кто мы есть.

Однажды солдат, охранявший дорогу, остановил буддистского монаха. Выхватив меч, воин сурово спросил путника:

- Кто ты такой? Куда направляешься? И зачем ты идёшь туда?

Монах задумался на несколько секунд, а затем робко поинтересовался:

- Могу я задать тебе вопрос?

- Задавай, - хмурясь, разрешил солдат.

- Сколько платит тебе сегун в неделю?

- Две корзинки риса.

- Я буду платить тебе четыре корзины риса, если ты пообещаешь каждый день задавать мне эти вопросы.

Если Вы осознанны, центрированы в Харе, если Вы осознаете каждое мгновение своей жизни, Ваша душа участвует в жизни и получает нужный ей опыт.

Однако, быть все 100% времени осознанным - это непросто, и под силу только просветленным, так что не расстраивайтесь, если сразу не получится. Путь к просветлению - это длинная история, длиною во много жизней. И каждый шаг на этом Пути по-своему важный, интересный и ценный.

Вводный курс «Знакомство с Рэйки»

Артеменко Олег

Концепция «хара» как синтез духовных, воинских

и оздоровительных традиций Японии

(Доклад на Международном симпозиуме «Духовные и практические ценности боевых искусств» в рамках объявленного ООН Международного года спорта и физического воспитания, под эгидой Информационного центра ООН, Москва, 2005)

В культуре каждого народа есть некие непреходящие черты, выражающие его моральные, духовные и физические ценности. Одной из специфических особенностей японской нации, скрытой за ширмой эффектных внешних культурных реалий, является восприятие человека как существа, наделенного особым центром всех его духовных и физических сил. Имя этому центру – «хара».

Что же такое хара? Непосредственный перевод данного термина является довольно многозначным. Так в толковом словаре «Кодзиэн» («Широкий сад слов») можно найти порядка двенадцати его значений, в том числе: 1) Часть туловища от груди (головы) до хвоста у животных. У млекопитающих − часть тела от грудной полости до области таза со всеми находящимися в ней внутренними органами; 2) Передняя часть туловища (в противоположность задней); 3) Желудок, кишечник; живот; 4) душа, сердце; мысль, идея; сокровенные мысли, душа человека; 5) Мужество; великодушие; и т.д.

Как видим, помимо связи с конкретными частями тела, хара в японском языке описывает также общее психофизическое состояние человека. По этой причине слово «хара» используется в большом количестве японских идиоматических выражений. Например, о щедром человеке говорят «футтохара-на хито» (букв. – «человек с толстым животом (большим хара)», решительном и храбром – «хара га суваттэ иру хито» (букв. – «человек с «поставленным хара»); «хара-о сагуру» – читать мысли других, предчувствовать настроение; «хара-о вару» – говорить откровенно и т.д.

Таким образом, кратко можно сказать, что хара есть некий жизненно важный «центр», находящийся в области живота, который определяет физические, умственные и эмоциональные способности человека, а также ответственен за чувственное (и сверхчувственное) восприятие окружающей реальности. В традициях Запада подобные функции обычно приписывают «сердцу», как вместилище душе человека.

В своей известной книге «Хара: жизненный центр человека», изданной еще в конце 30-х гг. ХХ в., немецкий исследователь Карлфрид Граф Дюркхайм написал так: «Грудь вперед – живот втянуть. «Народ, у которого этот призыв стал общепринятым, в большой опасности», – так сказал мне один японец в 1938 году во время моего первого визита в Японию. Тогда я его не понял. Сейчас я знаю ответ и вот почему. «Грудь вперед – живот втянуть» – краткая формула принципиально ошибочной позы человека, точнее сказать: позы тела, которая фиксирует ложную внутреннюю позицию. Ибо «грудь вперед – живот втянуть» – неестественная поза. У человека, который ее принимает, центр тяжести смещается «вверх», а средняя часть тела перетягивается, тем самым искажаются от напряжения и смещения естественные пропорции человеческой фигуры. <...> И человек, как живое существо, уже не находит в себе самом опоры».

В истории Японии XII-XIX вв. существовало несколько концепций, связанных с подобным представлением о жизненном и духовном центре человека. Частичным аналогом исконно японского слова «хара», является термин «тандэн» («поле киновари»/«поле пилюли [бессмертия]») пришедший из практики даосской алхимии вместе с учением о «взращивании жизни» (кит. – яншэнь; яп. – ёдзё). Система «вскармливания жизни» представляла собой совокупность методов, нацеленных на продление жизни и достижение «бессмертия» и включала дыхательно-медитативные практики, искусство геомантии (фэншуй), методы натурфилософской и народной медицины и иные разделы.

Теории «ёдзё», попав в Японию, стали формироваться как самобытная система взглядов на оптимальное функционирование человека в Природе. Значительный вклад в становление японской теории «взращивания жизни» внесли такие исторические лица как Кайбара Эккэн, Хакуин Экаку и Хирано Дзюсэй.

Кайбара Эккэн

Так, в 1713 г. увидел свет знаменитый трактат японского ученого-неоконфуцианца Кайбара Эккэна (Экикэна) «Ёдзёкун» («Наставления по взращиванию жизни») в восьми свитках, который очень широко цитируется и по настоящее время. «Ёдзёкун», написанный Кайбара за год до смерти, состоит из общего обзора теорий ёдзё, разделов о диете, усмирении «пяти чувств», методах лечения и предупреждения болезней, а также способов достижения долголетия.

Кроме этого, в трактате «Ёдзёкун» Кайбара Эккэн дает развернутую концепцию понятия тандэн (хара) и его связи с дыханием: «[Место, расположенное] на три сун ниже пупка называется тандэн. Здесь корениться подвижная ки почек. <...> Это место нахождения источника человеческой жизни. [Поэтому, используя] технику пестования ки, следует выпрямить поясницу, поместить истинную ки в тандэн и успокоить дыхание. При этом часто выдыхая тончайшую ки из области груди, и не допуская [там] ее скопления, следует собрать ки в тандэн. Если сделать так, то ки не подниматься, грудь не вздымается, а в теле появляется сила» («Ёдзёкун», свиток второй, раздел сорок восьмой).

Ещё одна известная в Японии духовно-оздоровительных систем эпохи Эдо была создана дзэнским мастером Хакуин Экаку, который в трактате «Ясэн канна» («Досужие беседы в вечерней лодке», 1758) изложил свою концепцию достижения «просветления» и сохранения здоровья, основанную на «концентрации сознания» в области тандэн.

Последователем идей Кайбара Эккэн и Хакуин Экаку был известный врач конца эпохи Эдо Хирано Дзюсэй (Мотоёси). Хирано был учеником мастера меча стиля Наканиси-ха Итто-рю Сираи Тоору (1783 − ?) и известен как автор трактатов «Ёкисэцу» («Толкования [метода] взращивания ки»), «Бёка сути» («Необходимые знания о домашних болезнях» и «Ёсэйкэцу» («Секреты пестования жизни»), из которых наиболее важными являются два последних.

Основное содержание «Ёсэйкэцу» концентрируется вокруг понятия «поля киновари» (тандэн) и методов «дыхания посредством тандэн». В своем трактате Хирано Дзюсэй пишет: «Если наполнять дыханием область сэйка, то результатом этого будет избавление от ста болезней. Какой бы тяжелой ни была болезнь, если часто практиковать технику упорядоченного дыхания, то кроме непременного скорого выздоровления будут и другие чудесные [достижения]…».

В «Ёсэйкэцу» Хирано описал разработанный им метод «закалки тандэн»: «[Все] дыхание опускается в сэйка тандэн, лицо, плечи, спина, грудь, руки и ноги не препятствуют [движению] ки и, что бы ни делал, [всегда] используешь силу из сэйка тандэн. Сэйка тандэн – это центр всего тела, сердцевина [дающая] движение рукам и ногам. Если заставить Великое Ки, совершающее кругооборот по телу и исходящего из центра − тандэна, идти равномерно вверх и вниз, вправо и влево, то сможешь получить чудесные способности, действующие [согласно] естественным законам».

На практике метод заключался в тренировке абдоминального дыхания животом, перетянутым широким поясом в области солнечного сплетения. При этом свободное дыхание становилось возможным только нижней частью живота, в результате чего он мог надуваться наподобие тыквы (яп. − «хисаго хара»). По мнению Хирано, это позволяло продлить жизнь, избавиться от болезней, а также увеличить силу и укрепить здоровье. В целом, Хирано Дзюсэй оказал большое влияние на способы укрепления здоровья, физической тренировки и аскетические практики конца XIX– первой половины XX столетий.

Учение о тандэн/хара в Японии, впитав идеи синтоистской эстетики простоты, стало утонченной теорией, оказавшей огромное влияние на культуру страны в целом. Будучи в Индии сложным, трансцендентным явлением, в Китае – неразрывно связанным с повседневной жизнью, концепция хара в Японии объединилась с синтоистскими представлениями о духовном и физическом очищении (хараи), и трактовка его отдельных «метафизических» характеристик существенно упростилась.

Так в Индии важными зонами тела человека считались семь центров – чакр. В Китае они сократились до трех точек: лоб, середина груди и низ живота. В Японии все они свелись к одной точке в области живота, так называемой «сэйка тандэн», которая и есть центр хара. Такой подход можно рассматривать как высшую степень эволюции концепции хара.

Как отмечает известный исследователь старинных японских боевых искусств Омия Сиро, в традиции Дайто-рю айки-дзюдзюцу есть раздел «устной передачи» (кудэн), называемый «сайка-но дэн», где слово «сайка» представляет собой замену термину «сэйка». Иероглиф «сай» в «сайка» омонимичен сай/сэй в «сэйка», но написание и значение его совсем другие. Основное значение иероглифа «сай» в «сайка-но дэн» – «ими», т.е. пост, духовное и телесное очищение от загрязнения (кэгарэ), и представляет собой базовую категорию синто. Другое его значение – синтоистский религиозный обряд, праздник (иваи). В этом смысле данный иероглиф используется в каноническом тексте «Анналы Японии» («Нихон сёки», раздел «император Дзимму»).

Таким образом, в сочетании «сайка тандэн» скрыт глубокий смысл: путем тренировки области хара человек почитает, возносит свои молитвы божествам ками, очищаясь при этом как телесно, так и духовно.

Тренировка хара часто обозначается в Японии термином «рэнтан», что в переводе означает «закалка тандэн». Само слово «рэнтан» также пришло из алхимии в которой, в частности, пытались превратить свинец в золото. Тот же принцип применялся и к людям: их грубая физическая энергия, как неблагородный металл, сублимировалась в вещи, имеющие большую духовную ценность. Методы алхимии, пытавшейся превратить свинец в золото «внутри человека», потерпели неудачу, но идеи рэнтан закалки духа и тела человека, очевидно, оказались достаточно эффективными.

В Японии, идеи китайской даосской алхимии были чуждыми массовому сознанию японцев, но сама практика культивирования хара получила широкое распространение. В воинских искусствах и религиозных аскетических практиках, многочисленных артистических искусствах, в профессиях, требующих высокого уровня мастерства, в совершенствовании личности и стремлении к высоким целям и идеалам, тренировке хара всегда придавалось большое значение.

Можно предположить существование автохтонных представлений о жизненном центре в области живота у японцев если рассмотреть, к примеру, воинский культ ритуального суицида «харакири» (разрезания живота) или, правильнее, «сэппуку».

Сэппуку являлось привилегией самураев, гордившихся тем, что они могут свободно распоряжаться своей жизнью, подчеркивая совершением обряда свою силу духа и самообладание, презрение к смерти. Ритуал сэппуку требовал огромного мужества и выдержки, так как брюшная полость – одно из наиболее чувствительных мест на теле человека. Именно поэтому самураи, считавшие себя самыми смелыми, хладнокровными и волевыми людьми Японии, отдавали предпочтение этому мучительному виду смерти. Если бы в ритуале сэппуку не было глубокого духовного смысла, и он не выражал бы японского духа, духа бусидо, то о таком способе самоубийства не могла бы идти речь.

Представляется, что именно древние интуитивные представления японцев о хара как локусе жизни, эмоций человека и месте обитания его души «тама», привели к возникновению обряда сэппуку. «Раскрыть хара» здесь означает не только выбрать наиболее мучительный способ ухода из жизни, но и показать нравственную чистоту своих помыслов. Так, используя в разговоре фразеологизм «хара-о вару» (букв. – разделить, раскрыть хара) человек, выражает свою готовность быть откровенным с собеседником.

Интересно, что в некоторых ритуалах синто можно усмотреть непосредственную связь хара с обиталищем духа (итирэй) и одной из четырех душ, воплощенных в человеке. Так в древнем ритуале «усмирения души» (тинкон), восстановленном видным деятелем синто Танака Дзигохэи (1886-1973), существует медитативная практика Окицу-но кагами («Зеркало внутренней гавани») концентрации на области хара. Зеркало – одна из трех божественных регалий императора Японии, а также символ и место обитания благостной ипостаси богини Солнца Аматэрасу – прародительницы японской нации. Наличие в хара такой благой ипостаси, нигимитама («мягкая душа»), превращает это место в ядро личности, «алтарь» добра и чистоты и, одновременно, «окно во Вселенную».

Именно так представлял себе роль хара основатель айкидо Уэсиба Морихэи, который часто изображается в виде «человека-божества» хитогами, являющегося манифестацией ками храма Айки дзиндзя (г. Ивама, преф.Токио). Его фигура нарисована в виде человека с мечом (символ мужества), зеркалом (символ знания) и большим животом-хара (символ сострадания и благожелательности).

Уэсиба Морихэй

Известное выражение Уэсибы «Вселенная вмещается в моем хара» подразумевает, что это место становится своеобразным святилищем о-ясиро, в котором происходит осознание человеком своей божественной природы и единства со всей Вселенной. Это, по мысли Уэсиба, и есть цель занятий айкидо.

Культивация хара является сердцевиной и, одновременно, наиболее закрытой частью учебного процесса практически всех школ боевых искусств Японии, начиная от традиционных восемнадцати бугэй (содзюцу, кэндзюцу и т.д.) и заканчивая девятью современными будо (дзюдо, кюдо и т.д.). Это связано не только с интуитивным постижением реальности посредством хара, но и с чисто физическим аспектом: центр тяжести человеческого тела находиться в центре брюшной полости ниже пупка и его правильное «ощущение» придает воину устойчивость в бою.

Идея хара (тандэн) присутствует во множестве трактатов и наставлений по боевым искусствам средневековья, Нового и Новейшего времени. Так, например, в одном из наиболее известных памятников традиции воинских искусств Японии «Хэйхо кадэн сё», посвященного воинской стратегии и принадлежащего кисти мастера фехтования школы Ягю Синкагэ-рю Ягю Тадзима-но ками Мунэнори (1571-1646), есть раздел «Синмёкэн» («Чудесный духовный меч»), в котором указано «место обитания» этого «меча» в теле человека. Это место есть «область вокруг пупка диаметром в 6 сун». Именно отсюда идут все помыслы, намерения и энергия воина, делающие его настоящий меч «волшебным».

Мастер школы Мудзюсин-рю Сираи Тору (1783-1843), создавший позже собственную школу кэндзюцу Тэнсиндэн-итто-рю так пишет о «пути меча»: «В нашей школе есть шесть базовых элементов, которые объясняют новичкам. Три первые означают то, что нужно забыть, а последующие три – то, что необходимо изучать и всегда помнить. Первые три – это тело противника, свое собственное тело и меч, который кто-то держит. Три элемента, которые следует помнить – это «пустота», хара (тандэн) и ноби – кончик своего меча». В наставлениях мастера выражена идея расширения своего центра, наполнение его «пустотой», которая охватывала бы все предметы и позволяла воину интуитивно реагировать на все происходящее.

В сумо «центр тела» выступает «видимым» образом – огромные животы борцов являются квинтэссенцией идеи хара. В схватках борцов сумотори искушенные зрители видят не просто движения в виде каскада толчков и бросков, а «поединок», взаимное столкновение «центров жизни» борцов. При этом, каким бы физически крепким и массивным не был бы сумотори, он всегда уступит своему противнику, который лучше ощущает и может управлять своим хара.

Новички, приходящие в школы каратэ, всегда выдают себя тем, что повязывают свой пояс на талии очень высоко, тогда как у опытных мастеров узел пояса находится внизу живота ровно напротив точки «сэйка тандэн». Примеров проявления культуры хара в русле практики японских будо, подобных этому, можно было бы привести немало.

В японской культуре хара скрыт богатейший пласт философской традиции японского синто, который до сих пор требует своей научной разработки. В комплексе психофизических упражнений «усмирения души» и «возвращения к божеству» (тинкон-кисин) в традиции реставратора древних синтоистских практик Кавацура Бондзи (1862-1929), в который входят ритуалы очищения тела и сознания мисоги и хараи, медитативная практика «сотрясения души» (фуритама), дыхательные упражнения о-такэби, о-короби, ибуки и торифунэ, идея хара задействована явным или неявным образом.

Например, ритуал о-такэби, представляющий собой дыхательные упражнения сопровождаемые выкриком, является частью искусства «киайдо» («путь киай») или «киайдзюцу» («техника киай») – вершины секретных практик японских воинов, отшельников и магов, основой тренировки которого являются упражнения по выработке абдоминального дыхания и навыков наполнения «энергией» области хара.

Само искусство киай вышло из аскетических практик горных отшельников, приверженцев синкретического учения сюгэндо («путь обретения могущества»). В период феодальных междоусобных войн («воюющих царств») (1467-1568) сформировались многие школы кэндзюцу, кюдзюцу и яридзюцу, которые, с целью повышения своей боеспособности, стали активно заимствовать арсенал психотехник сюгэндо. С этого времени произошла интеграция методов киайдзюцу с различными японскими школами боевых искусств. В период Эдо (1600-1868) техника киайдзюцу стала использоваться не только как оружие, но и как метод духовного развития личности.

В эпоху буржуазной революции Мэйдзи в Японии были раскрыты многие ранее неизвестные секретные техники (в т.ч. киайдо) и имена мастеров будо. Так стали известны имена выдающихся мастеров киайдо Хамагути Югаку, Коя Тэцуиси, Мацумото Тиваки, Эма Сюнъити, большинство которых являются авторами оригинальных психофизических систем «закалки хара» – танрэн.

Многие из них использовали киайдо в качестве метода лечения больных как, например, Хамагути Югаку, который с детских лет изучал сюгэндо в традиции «кисю» и в дальнейшем практиковал «лечебный звуковой киай» вплоть до 20-х гг. ХХ века. Коя Тэцуиси, воспитавший наибольшее число учеников, использовал методы традиционной восточной медицины параллельно с техниками сюгэндо, создав, таким образом, уникальную систему «духовной медицины».

В трактатах и наставлениях многих японских школ боевых искусств таких как, к примеру, школы дзюдзюцу Такэноути-рю, Кито-рю, Сибукава-рю, школы кэндзюцу Синкагэ-рю, Нэн-рю и многих других подчеркивалось неразрывная связь между Вселенной как макрокосмосом и человеком как микрокосмосом. Согласно представлениям японского синто, таким макрокосмом выступает первое божество синтоистской триады Амэ-но-минака-нуси-но-ками (Повелитель Священного Центра Небес). Основатель мистического направления в синто Хонда Тикаацу (1822-1889) приводит в своих трудах схему котодама Вселенной, где в имени указанного божества слова «минака» записаны иероглифами, означающими «середина (центр) тела», т.е. фактически, область хара. Поэтому человек в буквальном смысле несет в себе божественное начало.

Ценность идеи хара как национального достояния Японии подчеркивал выдающийся деятель синто, представитель «школы национальной науки» (кокугаку) Хирата Ацутанэ (1776-1843). Хирата Ацутанэ написал множество трудов, но теория о точке тандэн всесторонне описана лишь в произведении о медицинском искусстве под названием «Сидзу-но ивая» («Пещера тишины»). По легендам, медицинское искусство японцев произошло от божества Мимусуби-но ками, тогда как божества Оонамути-но ками и Сукунабикона-но ками передали его людям, и местом, откуда оно начало распространяться, была та самая «Пещера тишины».

Так, Хирата Ацутанэ утверждает, что «под пупком находится место под названием кикай, и, на самом деле, именно там в большей степени, чем во рту и в носу, концентрируется дух (ки). Поскольку это место как бы наполнено до краев духом-ки, оно получило название кикай («море ки»)». Более того, источник жизни человека находится в точке кикай тандэн, и если она будет заполнена духом ки, то никакое внешнее зло не подействует и никакая болезнь не одолеет. Также Хирата объясняет необходимость накапливать ки в кикай тандэн не только в медицинских целях, но и для того, чтобы преуспеть во всех искусствах и ремеслах.

Хирата Ацутанэ также пишет о секрете, который открыл ему отец, что дух ки надо тренировать, чтобы избежать болезней и жить долго. По его словам, отец с детства был слабым и часто болел. Однако когда отцу было 30 лет, некий старец поведал ему один секрет, после чего, как это ни удивительно, отец Хирата Ацутанэ смог прожить долгую жизнь без болезней до 84 лет. Хирата Ацутанэ описывает этот метод так, как рассказывал ему отец: «Каждый вечер, войдя в спальню, прежде, чем заснуть, необходимо проделать следующее.

1. Лечь на кровать лицом вверх.

3. Потом дух ки всего тела из области пупка направить ниже, в точку тандэн, и затем наполнить им все [тело], вплоть до задней поверхности поясницы и ног.

5. Досчитав до ста, нужно расслабиться и сбросить напряжение.

6. Проделать все это 4-5 раз за вечер».

«Если это выполнять, то все тело наполнится здоровьем, и даже внутренние болезни излечатся. Ни одно, даже самое лучшее лекарство не превзойдет эту технику», – сказав это, приемный отец распахнул одежду и показал живот. На глазах живот наполнился силой, раздулся и стал таким твердым, что при ударе издавал глухой стук». Так Хирата Ацутанэ подчеркивал эффективность этого способа.

Важнейшее место в японской культуре отводится понятию «харагэй» (букв. – «искусство хара»). Этот термин впервые возник в японской театральной среде и выражал способность актера передавать свое психологическое состояние невербальными и нефизическими средствами коммуникации. Поэтому под «харагэй» понимается интуитивный процесс общения людей на расстоянии и понимание ими друг друга при помощи намеков. В такой интерпретации концепция хара широко проникла в традиционные японские искусства, такие как чайная церемония (садо), каллиграфия (сёдо), жанр песенных баллад (энка) и сказаний (ракуго), а также японский театр (Но и Кабуки).

Основной компонент тренировки хара – это дыхание животом или, иначе, «брюшное/ абдоминальное» дыхание. Брюшной тип дыхания – это дыхание путем амплитудного поднятия и опускания диафрагмы, при котором грудная клетка остается практически неподвижной.

Что представляет собой такой подход, хорошо видно из опубликованной в 1932 г. книги Кисида Кэндзо «Правильный образ жизни» («Хонто-но курасиката»), где на основе концепции рационального образа жизни описаны примерный распорядок дня и оптимальная жизненная позиция пригодная для рядового человека. В книге выделено два уровня организации жизни: первый, к которому с минимальными усилиями может привыкнуть любой человек и который включает в себя обязательную утреннюю гимнастику, умеренность в еде, хорошую усвояемость пищи, отказ от алкоголя и курения и т.д.

Первым же этапом второго уровня является освоение способа дыхания с помощью хара. Вот как это описано в первом параграфе «Тренировка силы хара» книги Кисида Кэндзо: «Выражения типа «хара-но ару хито», «хара-но дэкита хито», «хара-но суватта хито» описывают образ героического человека. В тоже время «хара-но най хито», «хара-но курой хито» дают нам образ низкого и недалекого человека. [Поэтому] Взращивание силы хара крайне важно для нашего воспитания.

«Человек, овладевший хара» －это, прежде всего, храбрец, который [ничего] не боится и [ничему] не удивляется. Тот же, кто дрожит от страха по малейшему поводу, силы в хара не имеет. Во-вторых, [у такого человека] возрастает сила самоконтроля и выдержка, и при малейшей неприятности или раздражении он не поднимает шума, т.к. все «оседает на дно» хара. В-третьих, [такой человек] не чувствует ни жары ни холода, а ощущения физической боли сильно ослабевают. Если, например, при медицинской операции «опустить силу» на «дно» хара, то боль сразу уменшится. [Такой человек] бесстрашно стоит перед обнаженным мечом и легко может сделать даже каппуку. В-четвертых, становится возможным легко овладеть высшими секретами мастерства различных искусств, будь то кэндо, дзюдо, каллиграфия, живопись, музыка, пение в театре Но, плотницкое или кузнецкое дело – мастера любого из искусств – люди, овладевшие хара. И в-пятых, [искусство хара] лечит все болезни, здоровье возрастает, а значит приходит творческая активность, бодрость и отличное настроение. Способ дыхания силой хара – один из самых действенных методов оздоровления».

Автор этого отрывка, Кисида Кэндзо, был директором общественной организации, занимающейся вопросами морального воспитания населения (сюёдан), которая была основана в 1906 г. (39-й год Мэйдзи). Головной офис сюёдан существует в Токио в районе Сэндагая по сей день. Кисида отмечал, что «причиной страдания многих людей в настоящее время является незнание правильного, истинного образа жизни», поэтому нужно «исправить эти ошибки, и передать людям настоящие [знания], чтобы вместе с ними радостно идти к «лучшей жизни». Это и послужило поводом к написанию книги. На личном опыте познав эффективность «закалки хара», Кисида писал, что «это лечение гораздо эффективнее обычных лекарств». Самостоятельно излечившись от многих хронических заболеваний, он посоветовал этот метод жене, которая смогла справиться «двумя-тремя тяжелыми заболеваниями» и старшей сестре, которая вылечила воспалительный процесс верхушек легких. В результате, «в моем доме мало-помало укрепилась вера в «силу хара» и вся семья с увлечением отдалась занятиям этим дыхательным упражнениям», – писал Кисида.

Как следует из приведенных выше отрывков, японские традиционные системы укрепления здоровья эффективны не только в плане общего оздоровления организма, но также дают мощный эффект в виде усиления физической силы, повышения болевого порога, сопротивляемости внешним воздействиям (в т.ч. режущим предметам), что делает их привлекательными для представителей боевых искусств.

Так, один из создателей подобного рода систем «закалки хара» Хида Харумити голой ступней давил в щепы деревянные колоды из японской криптомерии диаметром около 15 см, легким движением опрокидывал опрокидывал сильнейших борцов дзюдо, продавливал деревянный пол так, что оставалось отверстие в виде ступни.

Хида Харумити

Создатель другой системы «закалки тела и духа» (Эма сики синсин танрэмпо) эпохи Тайсё (1912–1926 гг.) Эма Сюнъити, спокойно лил кипяток на руки, голыми ступнями стоял на клинках самурайских катана, а его ученицы выдерживали мощные удары в солнечное сплетение. Кроме того, многие создатели этих систем, равно как и их последователи приобретали поразительные творческие, интеллектуальные (мгновенное запоминание огромного объема информации, способность быстрого счета) и паранормальные (предсказание события, «видение» сквозь предметы и т.д.) способности.

Эма Сюнъити с учениками

Помимо приложений в области боевых искусств и оздоровительных методик, ренессанс концепции «хара» в современной Японии связан также с тенденцией возврата тех отвергнутых цивилизацией элементов традиционной японской культуры, которые смогли бы сделать жизнь жителей страны «восходящего солнца» более долгой, счастливой и насыщенной.

В качестве примера приведем сильно возросший в последнее время интерес к традиционной японской ходьбе, называемой «намба аруки». Такая походка без махов руками, при которой шаг правой ногой сопровождается одновременным выносом вперед правого плеча и наоборот, практиковалась самураями эпохи Эдо и служила биомеханической базой для движений в кэндзюцу, дзюдзюцу и других боевых искусствах. Однако, особенность подобного рода ходьбы состоит в том, что в ней очень сильно возростает чувство целостности всего тела и ощущение своего центра «хара», что позволяет намного повысить эффективность всех движений. Модернизация эпохи Мэйдзи, когда японских солдат и школьников приучали маршировать по-европейски (правая нога/левая рука и наоборот), привела к утрате японцами традиционного восприятия своего тела.

Возрождение методик тренировки «хара» в современной Японии связано с именами трех выдающихся деятелей эпох Мэйдзи-Тайсё: Фудзита Рэйсай (1868-1957), Окада Торадзиро (1872-1920) и Хида Харумити (1883-1956).

Так метод «регуляции дыхания» («тёсокухо») Хирано Дзюсэй послужил основой для создания популярной сейчас дыхательно-оздоровительной системы Фудзита Рэйсай (Фудзита сики кокюхо). В системе Фудзита Рэйсай используется метод «волнового дыхания» (харосоку), при котором «зажим» верхней части живота и грудной клетки производится не поясом, а путем наклона корпуса вперед сидя на стуле. При этом область солнечного сплетения естественным образом подается назад, а поток воздуха сильно «продавливает» диафрагму вниз. Дыхательная гимнастика Фудзита Рэйсай в различных вариантах применяется сейчас в некоторых японских клиниках для реабилитации пациентов.

Фудзита Рэйсай

Удивительным примером возможностей человека служит история жизни Хида Харумити (1883-1956), который будучи больным и слабым ребенком сумел развить свое тело так, что стал в Японии эталоном «красоты и мужества». Хида – автор самобытной теории укрепления тела и духа посредством хара, автор многочисленных научных трудов по философии, анатомии и физиологии, блестящий оратор, у которого учились такие выдающиеся люди эпохи как морской адмирал Того Хэйхатиро (1848-1934), известный политик Окума Сигэнобу (1831-1922), эпидемиолог и основатель метода дыхания животом по системе Футаки, Футаки Кэндзо (1873-1966) и многие другие. Даже знаменитый боксер Моххамед Али интересовался системой укрепления здоровья (кёкэндзюцу) Хида Харумити.

О силе тандэн Хида Харумити писал так: «Сила, исходящая из тандэна не есть механическая, физическая сила. Эта сила проникнута «жизнью» и «светом», она есть «путь». Она одновременна, сильна и гибка. Она тяжелая и легкая, яркая и приглушенная.... Эта сила не что иное как квинтэссенция всех сил. Эта сила есть сумма силы хара и коси и она возникает благодаря правильной осанке. Никто не может достичь просветления с затуманенным разумом. Но, напротив, когда эта сила рождается, все становиться предельно ясным».

Хотя в системе Фудзита Рэйсай (Фудзита сики кокюхо) главным элементом считалось дыхание, Окада Торадзиро (Окада сики сэйдзахо) – положение тела, а Хида Харумити (Хида (Каваи) сики кёкэндзюцу) – сочетание дыхания с движениями, все эти системы объединяет одна цель: развитие тела, души и духа с помощью «хара». Приведем в заключение прекрасные и мудрые слова этих людей, имен которых, к сожалению, пока еще нельзя найти ни в справочниках, ни в энциклопедиях:

«Человек тренирующий хара, человек, закаляющий хара, почитаем в Мире как «Человек Хара» (Фудзита Рэйсай);

«Расслабив руки и плечи, опусти силу в нижнюю часть живота и пребывай так двадцать четыре часа» (Окада Торадзиро);

«В первую очередь овладей своим «центром», а затем следуй «истине Небес» (Хида Харумити).

__________________________________________

Karlfried Graf Dürckheim. Hara: The Vital Center of Man. Rochester, Vermont: Inner Traditions, 2004, p.6-7.

Тандэн – японизированный вариант чтения китайского слова дантянь («поле киновари»).

Кайбара Эккэн (Экикэн) (1633-1714) – японский философ, представитель неоконфуцианства, известен своими трактатами по философии, этике, образованию и естественной истории.

Около 3,03 см.

Хакуин Экаку (1686–1769) – знаменитый патриарх дзэн-буддизма, реформатор школы Риндзай дзэн, художник и мастер каллиграфии.

Годы жизни точно неизвестны.

Впоследствии разработал свой стиль фехтования Тэнсин Сираи-рю. Являлся также наследником традиции дзэн Хакуин Экаку во втором поколении.

Т.е., дословно, «ниже пупка».

Дыхание осуществляется не путем расширения-сжатия грудной клетки, а за счет амплитудного поднятия и опускания диафрагмы.

Верхний, средний и нижний дантянь, соответственно.

Омия Сиро. Кобудзюцу то синтай («Древние боевые искусства и тело человка»). – Харасёбо: Токио, 2003.

Интересно отметить, что иероглиф «тан», помимо значения «красный, киноварь» (кунное чтение «ака») имеет также чтение «ни», используемое в смысле «процветание, плодоношение, богатство». Так в синтоистских молитвословиях норито есть такие слова: «акани-но хо», т.е. «созревшие, налитые жизнью колосья». По аналогии с этим, тренировка хара «рэнтан» может трактоваться как «взращивание полноты жизни» внутри себя и, с этой точки зрения, есть чисто японская лексема (ямато котоба).

Котодама («душа звука») - наука о «первозвуках», мистическая фонетика, развиваемая Хонда Тикаацу.

Речь идет, скорее всего, о приемном отце Хирата Ацутанэ Хирата Ацуясу.

Букв. «человек с хара» – волевой, решительный; тж.способный на интриги, замысел.

Букв. «человек овладевший хара» – добродетельный, человечный; смелый, решительный.

Букв. «человек с «поставленным» хара» – решительный.

Букв. «человек без хара» – слабовольный, малодушный; тж. неспособный на поступок.

Букв. «человек с черным хара» – злой.

Каппуку или сэппуку – официальное название ритуала харакири.

Поясница – яп.