Индийское брачно-семейное право в законах ману. Виды брака по законам ману и развод

Огромное влияние на брак в древней Индии , как, кстати говоря, и в Индии современной, наложила специфическая кастовая система общества, которая определяла все общественные отношения в государстве. С середины II тысячелетия до нашей эры в древней Индии складывается кастовая система. Все общество делится на четыре основных варны (санскр. "цвет"): брахманов (священнослужителей), кшатриев (войнов), вайшьев (скотоводов, земледельцев и торговцев) и шудр (разнорабочих и слуг), которые были обязаны служить первым трем варнам. Также существовала еще одна часть общества, так называемые "неприкасаемые". Эти люди не принадлежали ни к одной из варн и были обязаны выполнять самую грязную работу. По мере развития общества, складывания ремесел и торговли, появилось деление общества на касты, которое определялось профессией человека. Принадлежность к определенной варне и касте полностью определяло жизнь и поведение человека. Сама структура индийского общества представляла из себя очень сложную многослойную систему, выстроенную в строгом порядке чередования и соотношения разных социальных групп. В середине XX века на законодательном уровне было провозглашено равенство всех каст, но в реальной жизни кастовая система продолжает существенно определять жизнь человека в Индии и по сей день.

Семья в древней Индии представляла собой большое объединение близких и дальних родственников, живущих под одной крышей или в соседних домах и чаще всего совместно владеющих общим имуществом. Брак в древней Индии устраивался родителями жениха и невесты. Заключению брака предшествовали длительные переговоры, а также изучение различных предзнаменований, благоприятных примет и гороскопов. Вступающие в брак должны были принадлежать к одной варне и касте. Правила относительно степеней родства, исключающих возможность брака, отличались большой строгостью, в частности запрещался брак между лицами, имеющими общего предка со стороны отца в седьмом поколении или со стороны матери в пятом. Приветствовались браки, в которых жених был существенно старше невесты.

Существовало восемь типов брака в древней Индии , упоминаемых в древнеиндийских письменных памятниках и названных по именам различных сверхъестественных существ или богов.

Брахма: девушку выдают с соответствующим обычаю приданым за человека того же сословия, согласно установленному обычаем ритуалу.

Дайва: отец отдает свою дочь жрецу в вознаграждение за то, что тот совершил жертвоприношение.

Арша: за невестой не дают приданого и, напротив, за нее требуют символический выкуп в виде коровы или быка.

Праджапатья: отец выдает дочь замуж без выкупа и без приданого.

Гандхарва: заключается с согласия обеих сторон, часто без всяких обрядов, кроме устного обещания. Такой брак часто бывал тайным.

Асура: брак с выкупом невесты.

Ракшаса: брак с умыканием невесты.

Пайшача: обольщение девушки, пребывающей в сонном состоянии, умалишенной или пьяной, которое едва ли вообще можно назвать браком.

Из этих восьми форм брака в древней Индии лишь первые четыре были общепризнанными и считались допустимыми для брахманов. Они освящались религией и рассматривались как нерасторжимые. Считалось, что в семьях, возникших от четырех форм брака, начиная с первого - брахма и т.д., рождаются сыновья, сияющие знанием Веды, одобряемые учеными людьми. На все прочие формы брака в древней Индии благочестивые люди смотрели более или менее неодобрительно. При этом, как ни странно, брак гандхарва, который часто сводился лишь к временной связи, пользовался признанием. Считалось, что этот брак недопустим для брахманов, но он определенно разрешался членам варны воинов и двух низших сословий.

Асура, брак в древней Индии , при котором невесту просто покупали у отца, не одобрялся обществом, хотя древнеиндийские своды законов безоговорочно признают его. Брак ракшаса, то есть посредством умыкания, особенно широко практиковался у воинов. Брак пайшача единодушно осуждался. Последние три вида брака были названы именами демонов, среди которых пишачи считались наиболее отвратительными и низкими. Согласно книгам законов пайшача допустим разве что для низших из низших, но отнюдь не для представителей высших варн. Среди высших сословий преобладали браки первого типа.

Рождение ребенка было большой радостью в древнеиндийской семье. Церемония, знаменующая рождение (джатакарма), осуществлялась до перерезания пуповины и заключалась в том, что новорожденному нашептывали на ухо священные заклинания (мантры), в рот ему вкладывали смесь меда и топленого масла и его нарекали именем, которое родители хранили в тайне до обряда посвящения.

Важным считалось первое кормление твердой пищей. На шестом месяце ребенку давали мясо, рыбу или рис в смеси с творогом, медом и топленым маслом, сопровождая кормление чтением ведийских гимнов и возлиянием топленого масло в огонь. На третьем году жизни мальчикам при соблюдении различных обрядовых действий брили на особый манер голову, оставляя на макушке небольшой пучок волос, который для благочестивого брахмана полагалось сохранять всю жизнь. Особая церемония знаменовала момент, когда ребенок приступал к изучению грамоты.

Само обилие обрядов, связанных с детьми, указывает на то, какое важное значение имел ребенок в жизни родителей. Считалось очень важным иметь хотя бы одного сына, так как именно сын, исполнив обряды, связанные с похоронами отца, обеспечивал его беспрепятственный переход в иной мир. Глубокое чувство родовых связей, существовавшее в древней Индии, еще более повышало желание иметь сыновей, без которых прекратилось бы продолжение рода.

Девочки, напротив, не помогали родителям перейти в иной мир и не способствовали продлению рода, поскольку согласно религиозным воззрениям после замужества становились членами семьи мужа. А, кроме того, их нужно было обеспечивать приданым. Отец невесты нес на себе большие расходы на приданое дочери, в результате которых бедняк на всю жизнь рисковал остаться в долгах. Отсутствие приданого обрекало девушку на безбрачие, что не раз приводило к самоубийству. Трудности в поисках престижного жениха и святая обязанность отца выдать дочь замуж служили почвой для распространения браков несовершеннолетних, признания действительными браков с невменяемым или тяжело больным мужчиной. Поэтому рождение девочек было не очень желательным. Но в обеспеченных индийских семьях дочери были предметом ничуть не меньшей любви и заботы, чем сыновья.

Брак в древней Индии признавался для женщин священным и нерасторжимым, для вдов были запрещены вторичные браки, жена также не освобождалась от мужа ни в случае ее оставления мужем или даже продажи. Если женщина имела смелость сбежать от мужа, то с нее или с ее семьи взыскивался большой штраф, исключение из этого правила могло составить только дурное обращение мужа с женой. В более ранние времена, на заре становления древнеиндийской цивилизации, развод был возможен по обоюдному согласию, если брак не был освящен религиозным обрядом, и без согласия одной из сторон, если от одного из супругов могла исходить опасность для другого. Также развод был допустим, если муж оставил жену. но для последней устанавливался обязательный срок ожидания от одного до двенадцати лет, зависящий от ее принадлежности к варне. В более поздние времена развод для высших каст стал полностью невозможен.

Формой брака в древней Индии в основном была моногамия, хотя полигамия (многожество) довольно часто встречалось среди высших и богатых слоев общества: цари и вожди племен, равно как и многие брахманы и обеспеченные представители низших варн имели несколько жен. На законодательном уровне это не одобрялось. В частности, в древнеиндийских сводах законов было запрещено брать вторую жену, если первая жена родила сына и у нее хороший характер. Многоженцы имели некоторые юридические ограничения, например, многоженец не имел права выступать свидетелем в суде. Однако, несмотря на это, среди богатых людей полигамия была довольно распространенным явлением. Мужу позволялось взять вторую жену, в случае, если первая жена была бездетна, причем в таких случаях, он мог жениться многократно, потому что иметь сына его обязывал религиозный долг. Дурной нрав жены, а также ее расточительность и пьянство также считались безоговорочным оправдание многоженства. Также в законах Ману можно найти следы полиандрии, когда братья имели одну жену, ребенок которой считался сыном всех братьев, однако, судя по количеству упоминаний таких ситуаций, они встречались довольно редко.

Пишетъ:
1. Южноиндийские дравиды

«Традиционной формой семьи, обладающей значительной устойчивостью и хорошо приспособленной к стабильному и упорядоченному аграрному обществу, была большая объединенная семья. До последнего времени она встречалась у зажиточных членов земледельческих каст в сельской местности. Число членов такой семьи могло превышать в среднем 100 человек. Так, большие семьи у кургов в конце прошлого века насчитывали до 200 человек.

Как правило, у развитых дравидских народов преобладают патрилинейные и патрилокальные семьи с пережитками матриархальных отношений (матрилинейный счет родства, полная или временная матрилокальность, наследование имущества по материнской линии и т. д.). Исключение составляет воинская каста наяров у малаяли: в ней зарегистрирована матрилинейная и матрилокальная большая семья - таравад (Fuller С J. The Nayars Today. L, 1974, с 51-60).

У малых дравидских народов, за редким исключением, преобладают матрилинейные и матрилокальные семьи. Предпочтительная форма брака - кросскузенный. Встречаются случаи полиандрии (тода, панья, мудугары, гонды).

Для читателя-неиндолога следует специально отметить, что традиционная индуистская семья - не романтический союз двух любящих сердец, а религиозная обязанность и общественная необходимость. Согласно традиционным взглядам, отдельно ни мужчина, ни женщина не могут функционировать полноценно ни в физическом, ни в сакральном плане; только их союз, освященный браком, представляет целое. Поэтому семья внутри индуистской традиции воспринимается как сакральный институт, а семейная жизнь является важнейшим компонентом жизненного цикла, причем воспроизводство семьи - важнейшая задача супругов.
Дети в семье - ее благословение, предмет страстного желания и величайшая благодать. Ортодоксальный индуизм в его северном варианте важнейшее значение в жизни родителей отводит сыну. Подчеркивается его сакральная ценность: именно сын - податель бессмертия, ибо он является устроителем и главным исполнителем похоронных и поминальных обрядов - шраддхи, долженствующих обеспечить отцу беспрепятственный переход в следующее рождение. Что касается матери, то сын сакрально, юридически и социально оправдывает ее существование, и отсутствие сыновей еще недавно было чревато трагическими последствиями для женщины. Ценность девочек с этой точки зрения неизмеримо ниже, поэтому их рождение не столь значимо в социальном плане; так же относились к приемным детям.

На дравидском Юге узы этой социальной конвенции не столь сильны. У малых народов и в социальных слоях, где семейный уклад сохраняет черты матриархата и соответственно высок социальный статус женщины, дочери ценятся выше, чем мальчики. Например, у малаяли, за исключением мусульман и членов касты намбудири, дочери имеют равные с сыновьями, а иногда и преимущественные права и могут выполнять похоронные и поминальные церемонии. Приемные дети являются полноправными членами семьи, причем существует несколько способов удочерения и усыновления по религиозным или светским мотивам (Moore L. Malabar Law and Custom. Madras, 1905, с 31-55)….

Индуистский стандарт семьи, типичный для Северной Индии, известен патриархальным авторитетом старшего мужчины - главы семьи, являющего собой аналогию отцу древнеримской семьи по степени власти, хотя и не доходящему в ее проявлениях до крайней жестокости. Женщина в такой, семье покорна и беспрекословно подчинена мужу, который является для нее средоточием всего мира, и имеет цену лишь как потенциальная или реальная мать сына. Это положение санкционировано авторитетом священных книг и закреплено кастовыми и иными предрассудками. Развод для такой женщины невозможен, он означает социальную пропасть. Замужество вдов, законодательно разрешенное в 1856 г., до сих пор остается бытовой невозможностью.

Семьи некоторых развитых дравидских народов соответствуют этому стереотипу (брахманские слои тамилов, телугу). Однако общая картина соотношения ролей в дравидской семье иная.

Женщина пользуется большим авторитетом, она властна, свободна и самостоятельна; часто бразды правления в семье по праву принадлежат ей. "Нет женщины - нет семьи" - гласит тамильская пословица. В некоторых кастах малаяли, каннара и у многих малых дравидских народов социальный и ритуальный статус матери в семье выше, чем статус отца. В тех областях и в тех социальных слоях, где сильны матриархальные пережитки, наибольшим авторитетом и весом в вопросах воспитания пользуется не отец ребенка, а брат матери. Женщины являются хранительницами традиционных знаний и передают их своим дочерям. Иногда женщины разделяют со своими мужьями ответственность за добывание средств к жизни, заботу о благополучии семьи и ее престиже. Брачные узы не являются для женщины тяжелыми и роковыми: разводы разрешены и иногда разведенная вновь может выйти замуж, не преступая этических и законодательных норм.

Дравидские женщины практически не знали института детских и принудительных браков, затворничества. Индуистского режима, ограничивающего права вдов, дравидское население (за исключением брахманской верхушки) не придерживалось. Особенно большой свободой и независимостью, часто шокировавшей христианских миссионеров, пользовались женщины малых дравидских народов.

Тем не менее сфера социальной жизнедеятельности у женщин уже, чем у мужчин, и контакты за пределами семьи менее разнообразны. В большинстве случаев во внесеменных контактах женщины держатся особняком и демонстрируют внешние признаки почтительности к мужу. Однако роль женщин нельзя недооценивать. Она не столь заметна, как видимая всем роль мужчины, но семья и дом - почти безраздельная вотчина женщины. В общественной жизни большое значение придается высокому ритуальному статусу женщин, который они имеют благодаря своим особым духовным силам. Так, некоторые праздничные ритуалы расцениваются как более результативные, если на них присутствуют замужние женщины.

Взаимоотношения родителей и детей основаны на безусловном повиновении детей вне зависимости от их возраста и на беспрекословном авторитете родителей. Все важные вопросы, связанные с детьми, решают родители. …

У некоторых малых дравидских народов (ерукала, куравары) в начале нашего века был зарегистрирован обычай, предписывающий мужу роженицы симулировать роды для отвлечения вредоносных сил. У ерукала это происходило следующим образом. Женщина сообщала мужу о наступлении предродовых схваток, тот немедленно надевал ее одежду, ставил на лоб тот знак, который обычно ставила его жена, удалялся в темную или слабо освещенную комнату и ложился в постель. Когда ребенок рождался, его обмывали и укладывали в колыбель позади отца. За отцом ухаживали, как за роженицей: не разрешали вставать, давали пальмовый сахар (Thurston E. Ethnographic Notes, с. 547-549)….

ятием ритуальной нечистоты, которая может длиться от нескольких дней до нескольких месяцев. Нечистой считаются роженица, ее муж и другие члены семьи. Внешне это выражается обычно, в комплексе запретов разной степени строгости, которые они должны соблюдать. Так, у женщин наярок (малаяли) период нечистоты после родов длится 15 дней и распространяется на всю семью. В этот период им запрещается посещать храмы и святые места (Thurston E. Castes and Tribes of Southern India. Vol. V. Madras, 1909, с 343-344). По окончании срока, а иногда и в продолжение его совершается цикл очистительных процедур (чаще всего очистительных не только в сакральном, но и в прямом смысле слова). Затем устраивается угощение родственникам и соседям, и на этом праздничная церемония, связанная с рождением ребенка, заканчивается.

Интересно отметить сохранявшееся до недавнего времени у некоторых дравидских народов представление о биологической роли мужчины в производстве потомства. Так, члены племени тода не озабочены установлением генеалогического отца будущего ребенка забеременевшей женщины. Отцовство устанавливается юридически на седьмом месяце беременности церемонией вручения женщине лука и стрелы (Rivers W. H. R. The Todas. L., 1906). Аналогичная по своей сути церемония существовала в касте наяров у малаяли. Когда женщина беременела, один из числа ее брачных партнеров заявлял свои отцовские права, вручая одежду и угощение женщине-повитухе. Отсутствие таких претендентов давало основания для подозрения, что женщина вступила в недозволенную связь с членом низшей касты или неиндусом (Fuller С. J. The Nayars, с 108).

В индуистском обществе, где господствуют кастовые и родственные группировки, т. е. установлена жесткая структура статусов, важен вопрос установления статуса родившегося ребенка, причем здесь следует различать два взаимозависимых параметра: социальный и ритуальный. Социальный статус ребенка определяется социальным положением отца. Это правило действует во всех случаях, включая те, когда ребенок рожден в добрачной связи (Beck В. E. F. Peasant Society, с 235), или те, когда установленное юридическое отцовство не соответствует фактическому. Мать тяготеет к ритуальной составляющей статуса ребенка (Beck В. E. F. Peasant Society, с 234). Ребенок вдовы считается фактически нечистым, ненастоящим членом своей касты, так же как и малыш, рожденный в смешанном (в кастовом отношении) браке….

Общества сверстников у современных крупных дравидских народов не отличаются жесткой однозначной структурированностью, хотя отдельные реликты ее иногда прослеживаются. Иная картина наблюдается у малых дравидских народов. Так, у мудугаров существуют специальные мужские дома для мальчиков и юношей - винебандарикуре, где они содержатся в течение 10-12 лет до женитьбы. Дом представляет собой хижину площадью приблизительно 20 кв. м, где владычествует старший юноша - вождь и соблюдаются нормы особой нравственной дисциплины. Женщин в такой дом не допускают. Члены племени, как правило, не вмешиваются в дела и отношения мужских домов, предоставляя им автономные права. Подобная автономность полностью противоположна индуистской тенденции к культуризации, упорядоченности поведения молодежи и контролю со стороны взрослых, который практикуется крупными дравидскими народами. В мужских домах юноши проводят ночь, утром сами готовят себе завтрак, а днем работают и едят в семье, помогая ей в повседневных делах. Особые спальные дома существуют и для девушек (Шапошникова Л. В. Малые народы Южной Индии, с. 170-171). …

Характер труда традиционно оценивается по шкале "чистый - нечистый". На вершине иерархии находится та разновидность "чистого" труда, которую мы называем умственным трудом. Сюда относятся занятия учителя, наставника, жреца. Физический труд оценивается несколько ниже. В этой градации самым высоким статусом обладает труд земледельца, причем статус может быть выше или ниже в зависимости от того, в каком отношении находится каста к праву собственности на землю. Последними в категории чистого труда идут ремесла, обслуживающие земледелие (кроме кожевенного). "Нечистым" считается труд обслуживающих каст - стиралыциков, брадобреев. На самой низкой ступени иерархии находятся касты, по роду своих профессиональных занятий соприкасающиеся с оскверняющими субстанциями (выделениями людей и животных, шкурами животных), - уборщики, ассенизаторы, кожевники (Dubois I. A. Hindu Manners, Customs and Ceremonies. Oxf., 1959, с 568-569; Srinivas M. N. The Social Structure of a Mysor Village. - Indian Villages. Bombay, 1963, с 30; Куценков А. А. Эволюция индийской касты. М., 1983, с. 92-93)….

Альбедиль M. Ф . К вопросу о социализации детей у южноиндийских дравидов

2. Пахáри (букв. «горцы») пригималайских районов Северной Индии

Индийские Гималаи в этой их части этнографически еще мало исследованы. И ни в наши дни, ни ранее весь круг вопросов, связанных с рождением и воспитанием детей, не получил освещения в специальных исследованиях. Некоторые сведения фактологического характера можно найти в общих этнографических и исторических работах по региону (См., например, Atkinson Е. Т. Notes on the History of Religion in the Himalaya of North-Western Provinces. Pt I. - Journal of the Asiatic Society of Bengal. Calcutta, 1884, vol. 53, с 39-103; 1885, vol. 54, c. 1 - 16; Grooke W. Natives of Northern India. L., 1907; Oakley E. Sh. Holy Himalaya. Edinburgh - London, 1905; Pant S. D. The Social Economy of the Himalayans. L., 1935; -Rose H, A. A Glossary of Tribes and Castes of the Punjab and North-West .Frontier Province. Vol. 1-3. Lahore, 1911 - 1919). В изданной в 1963 г. книге американского исследователя Дж. Берремана "Гималайские индусы" (Berreman G. D. Hindus of the Himalayas. Berkeley-Los Angeles, 1963) (в 1972 г. она вышла вторым изданием) подробно описаны изученные им жизнь и быт одной из деревень в Гархвале и не обойдены вниманием семья и семейная обрядность. Специальные исследования Д. Н. Маджумдара и Р. Н. Саксены (Majumdar D. N. Himalayan Polyandry. L., 1960; Saksena R. N. Social Economy of a Polyandrous People. Bombay, 1962) посвящены очень своеобразным семейно-брачным отношениям у джаунсари Джаунсар-Бавара, одной из групп западных пахари. Для джаунсари характерно сочетание полиандрии с полигамией. У других групп пахари полиандрия, как правило, не встречается, но часто является нормой для тибетоязычных народностей Северной Индии.

Основная форма семьи у пахари - большая неразделенная семья; так легче вести хозяйство в сложных климатических условиях предгорий Гималаев.

Большая неразделенная семья у пахари - это патрилокальная, патрилинейная, патронимичная группа родственников, включающая родителей, их неженатых сыновей, незамужних дочерей, женатых сыновей, их детей и жен. Обычно большая неразделенная семья у пахари состоит из нескольких моногамных нуклеарных семей. Кроме того, в большой семье могут жить разведенные или овдовевшие дочери и сестры, малолетние дочери, выданные замуж, но еще живущие дома; часто и подолгу гостят замужние дочери и сестры, а жены, наоборот, надолго уходят в свой родной дом, так как у пахари женщины после замужества не становятся членами семейно-родственных групп мужа и поэтому не имеют права участвовать в церемониях и обрядах в доме мужа.

У джаунсари, которые тоже живут большими неразделенными семьями, преобладают полигамно-полиандрические брачные отношения, при которых в каждом поколении все братья считаются мужьями одной или нескольких общих жен. Поскольку все братья имеют общих жен, то в пределах поколения оказывается всего одна семья, а большая джаунсарская семья состоит из семьи отцов, семьи их сыновей и внуков, которые создадут свою семью. В такой семье все дети считаются юридически и в обрядной практике детьми старшего брата, хотя всех мужей своей матери они называют "отец", а всех других жен своих отцов (если они есть) называют "мать". И хотя настоящую свою мать каждый знает, ее не принято выделять среди других матерей (Majumdar D. N. Himalayan Polyandry, с 122-123).

В большой семье отношения строятся на подчинении младших старшим. Молодая невестка подпадает в такой семье под власть свекрови и старших женщин семьи. Нередки случаи, когда невестку тепло принимают в семье. Но, конечно, классический образ невестки, страдающей от притеснений свекрови, хорошо знаком и здесь. Ни муж, ни жена не должны обнаруживать своей привязанности друг к другу. В соответствии с индийской традицией, жена относится к мужу с большим почтением и должна прислуживать ему, угадывая его желания. Она никогда не называет мужа по имени, только иносказательно, обычно - "господин" или "мой человек". В такой семье молодая невестка находится в самом низу иерархической лестницы.

Большая семья имеет важное преимущество перед малой: здесь кто-нибудь из старшего поколения следит за детьми, когда ее остальные члены находятся на работе. Но даже в такой семье редко бывает полный "комплект" членов. Если умирает отец ребенка, то один из братьев отца обычно выполняет функции отца по отношению к племяннику. Чаще всего, однако, он женится на вдове брата. Вдовец берет в семью новую жену. Если вдова выходит замуж (Замужество вдов и разведенных у пахари не запрещается. Приблизительно каждый третий брак у пахари - второй, третий или четвертый по счету) в другую семью, то она обычно забирает детей с собой, но они имеют право на долю имущества покойного отца.

Взаимоотношения мужчин и женщин в семье в процессе трудовой деятельности, во время отдыха, на праздниках не ограничены какими-то особыми правилами. Женщины-пахари во многих отношениях более независимы, нежели женщины в равнинной Индии. Исследователи отмечают также, что в рамках большой семьи наблюдается свобода половых отношений в пределах поколений (Berreman G. D. Pahary Polyandry. - American Anthropologist. 1962, vol. 64, Ms 1, c. 66)….

Главная цель создания семьи - обеспечение продолжения рода, произведение потомства. Поэтому наступление беременности сразу поднимает статус молодой жены, делая явными ее качества хорошей жены. Задержка в наступлении беременности после замужества привлекает всеобщее внимание. Бесплодие - это нечто ужасное, вечное проклятие и причина постоянной душевной боли. Как правило, родители ждут рождения сына. Сын продолжает род, помогает в работе, наследует имущество отца и - чуть ли не главное - именно он совершает религиозные обряды по смерти родителей и тем самым обеспечивает им благополучную загробную жизнь. Всякому индуисту поэтому нужно иметь хотя бы одного сына. Когда сыновей нет, но есть дочь, еще не все потеряно - можно назначить своим "душеприказчиком" зятя, который в таком случае должен жить в доме тестя и потом передать имущество тестя своим сыновьям от этой жены.

Если в отсутствии детей повинна жена, то муж должен жениться второй раз, чтобы обеспечить продолжение рода. Бесплодная жена в таком случае никак не должна чувствовать себя оскорбленной, напротив, сама должна подыскать супругу мужу. Старшая жена обычно воспитывает детей, а младшая ведет хозяйство. Около 15% браков у пахари - полигамные (Berreman G. D. Hindus ot the Himalayas, с. 150).

Иногда для обеспечения продолжения рода глава семьи усыновляет мальчика. Это может быть дальний родственник, часто внук или мальчик из бедной многодетной семьи. С момента усыновления мальчик считается принадлежащим к родственной группе приемного отца. Такой усыновленный наследник получает после смерти приемного отца его имя и имущество и должен вести себя в церемониях и обрядах как сын покойного.

Сыновья - почет для матери и отца при их жизни и гарантия благополучия на том свете. Особенно "полезен", конечно, старший сын. Детей в семье много, хотя в последние годы в связи с программой ограничения рождаемости уже можно встретить семьи, где двое - трое детей. Но, как правило, детей бывает "сколько бог даст". У пахари существует строго соблюдаемый запрет на интимные отношения между мужем и женой в период лактации. Поэтому дети обычно рождаются через два - четыре года друг после друга. Как только в семье появляются внуки, бабушка и дедушка ни в коем случае не должны иметь детей (Berreman G. D. Ecology, Demography and Domestic Strategies in the Western Himalayas. - Journal of Anthropological Research 1978 vol. 34, № 3, с. 348). Конечно, если в семье много детей, они могут недополучить какие-то материальные блага, но от недостатка заботы и ласки дети обычно не страдают….

Маленьких детей не целуют, их треплют за щечки обеими руками, как бы пробуя их упитанность; при этом дети бывают очень довольны. …

Пахари верят в злых духов. Их великое множество, почти все они опасны для детей. Не меньше боятся пахари и дурного глаза. Особенно трудно уберечься от этих напастей детям со светлой кожей. Поэтому до пяти - шести лет ребенка умывают так, чтобы лицо по возможности было темноватого цвета: на грязнулю не позарится злой дух, не глянет завистливый глаз. Еще одно верное средство - черное пятно на лбу и, конечно, разного рода обереги: черный камушек, ракушки каури или тигриные когти на шее, на руке, медные браслеты на ногах, железное кольцо в носу. Индийцы-пахари считают, что дети не должны нюхать цветы, поскольку в этот момент их может поразить злой дух. Распространено поверье, что злые духи любят лакомиться свежим молоком, поэтому, если матери нужно отойти от малыша вскоре после кормления, она насыпает ему в рот немного пепла или соли, чтобы перебить аппетитный для нечисти запах грудного молока. Дурной тон - похвалить ребенка вслух, отметив его здоровый вид; в словах таится опасность сглаза, родителей это настораживает.

В традиционных методах воспитания есть процедура закаливания (или пережиток некоего испытания на выносливость). Считается, что каждому малышу надо устроить своеобразный многочасовой душ летом, а зимой - на часок-другой. Воду льют на голову, чтобы она "дошла до мозга". Прошедший эту процедуру ребенок должен вырасти крепкий телом и духом (Rose H. A. Glossary of Tribes and Castes. Vol. 1. Lahore, 1919, с 256)…

Жизньграждан подчинялась правилам, носившим скорее этически-религиозный, чем правовой характер – дхармы . Они содержались
в дхармашастрах («наставление в дхарме») – религиозно-правовых трактатах, составленных богословскими школами в I-IV до н. э. и состоящих из трех частей: «Общие правила доброго поведения», «Судопроизводство», «Устав о наказаниях». Дхармасутры («законники») – написаны стихами и представляли собой краткие, афористические правила.

Наиболее значимой дхармашастрой являются Законы Ману , названные в честь прародителя человечества Ману. Они были составлены в период II в. до н. э. - I в. н. э. неизвестной брахманской школой и состояли из 12 глав и 2 685 статей, написанных в стихотворной форме (шлок ). К дхармашастрам относится и Яджнавалкья , уделявшая большое значение процессуальным нормам. Особенностью древне-индийских законов является их религиозная окраска.

К источникам права Древней Индии относятся и артхашастры – трактаты о политике и праве, один из них приписывается советнику Чандрагупты Каутилье. Третья книга артхашастр посвящена «Области деятельности суда», а IV – «О поддержании общественного порядка».

Существовало и понятие закона – ньяя.

Регулирование имущественных отношений. Законы четко различают владение и собственность. Они предусматривают
семь способов возникновения права собственности: наследование, получение в виде дара или находки, покупка, завоевание, ростовщичество, исполнение работ, милостыня. Первые три способа допускались для всех жителей, четвертый – только для кшатриев,
пятый и шестой – для вайшьи, седьмой – привилегия для брахманов. Вещи могли приобретаться и по 10-летней давности. В Законах Ману богатство расценивалось как достойное уважения.

Собственник не мог свободно продавать землю, так как за родственниками или соседями сохранялось преимущественное право на ее покупку. Он также не имел право забросить земельный участок и
не обрабатывать свой участок. Это связывалось с тем, что в Индии сохранялась общинная собственность, а также совместная собственность больших патриархальных семей. В общинном пользовании находились пастбища, дороги, ирригационные сооружения. В то же время общины имели почти неограниченное право на землю: продавать, сдавать
в аренду, дарить, например храмам.

Законы четко различают понятие владения (пользования) и собственности. Предусматривалась давность владения, после которой возникала собственность: по Законам Ману давность на недвижимые вещи устанавливалась в 10 лет, а по архашастре для недвижимых –
20 лет, а для движимых – 10 лет. Право собственности могло быть утраченным, например, на оросительное сооружение, если им
не пользовались 5 лет.

Охране частной собственности уделено большое внимание. Так, царю при взимании налогов рекомендовалось не подрывать «корень домохозяйства, ибо когда имеет место процветание сельской местности, увеличиваются религиозные заслуги и казна царя». В спорах
о земельных участках участвовали соседи, во главе с городскими и сельскими старейшинами. Если люди позабыли границы поля, то сам царь должен проводить их по своему усмотрению. Забота властей об обработке земли и получении с нее налогов проявлялась и в том, что каждый мог захватить и обрабатывать заброшенное поле. Как правило, цена на землю властями фиксировалась, но не запрещалось устанавливать надбавку, правда, при этом она шла казне, а не продавцу.

Законы предусматривали в основном обязательства из договоров: заем, наем, купля-продажа, хранение и др. Договор заключался
в письменном виде, с указанием места и точного времени сделки, а также местожительства, рода сторон и поручителей. Запрещалось заключать сделки тайно, без свидетелей, в результате обмана или насилия, пьяным или безумным, старикам, малолетним, уродам, в состоянии гнева или горя, неуполномоченным. Ограничивалась дееспособность женщин, несамостоятельных членов семьи, например, сына, зависящего от отца. Предусматривалась гарантия договора в виде заклада, который запрещалось использовать против воли должника, и поручительства.

Договор займа свидетельствовал о расцвете ростовщичества
с высокими процентами, которые взимались по суду, но не возбранялась и личная расправа кредитора над должником (хитростью, принуждением, избиением и морением голодом, путем осады дома). Допускалось и личное обеспечение долга должником и членами его семьи. Должник, жалующийся на кредитора, подвергался штрафованию. Проценты по долгам взимались в виде денег, зерна и пр. Денежный заем для война составлял 3 % годовых, для вайшьи – 4 %, для шудры – 5 %, для брахмана – 2 %. Денежные проценты не могли превышать удвоенной суммы долга, а вещные – свыше упятеренной доли.

Купля-продажа считалась действительной при совершении ее при свидетелях и рассматривалась как недостойное занятие для высших каст. Запрещалось продавать товар плохого качества, с весовой недостачей, смешанный с другим, не имеющимся в наличии или скрытым. Расторгнуть договор можно было в тот же день, на второй же – с уплатой неустойки. Срок расторжения договора о продаже животных устанавливался в 1,5 месяца, а людей – в один год. Договор о купленной вещи в любое время и в течение 10 дней можно было расторгнуть (возвратить вещь).

Договор личного найма относился лишь к шудрам. Условие заключения договора зависело от работодателя. Как правило, норма оплаты труда работника устанавливалась в 1/10 часть от урожая.
За неисполнение договора с нанимателя взыскивался штраф. Если же это произошло по болезни работника, то он по выздоровлении обязан был исполнить работу. С заимодавца, не уплатившего наемную плату, можно было потребовать ее по суду в двойном размере. Обращаться
в суд разрешалось даже проститутке.

Поклажа осуществлялась безвозмездно. За присвоение хранителем чужих вещей он подвергался испытанию и наказывался.

Брак и семья. В Древней Индии существовала большая патриархальная семья, главой которой являлся муж. Женщина всегда находилась под опекой мужчины: отца, мужа, после смерти ее старшего сына. Она никогда не должна пользоваться самостоятельностью.
В Законах Ману провозглашалось, что где «женщины почитаются, там боги радуются». Они сравнивались с драгоценными камнями, и что мать превосходит почтением отца в тысячу раз. Но одновременно утверж-далось, что «природа женщины в этом мире вредоносна для мужчин; по этой причине мудрые остерегаются женщин», т. к. «женщина способна повести по неверному пути … не только глупца, но даже ученого».

Существовало восемь форм брака, но не все они считались почетными и законными. Брак по любви без разрешения родителей и
в виде покупки порицался. В последнем случае закон заявлял, что тем самым отец продает свое потомство. Существовал брак в виде похищения невесты, который, вероятно, также заканчивался выкупом. Брачный возраст для девушек устанавливался в 12 лет, для юношей – 16. Законы Ману предписывали тридцатилетнему мужчине брать
в жену двенадцатилетнюю девушку, а двадцатичетырехлетнему – восьмилетнюю.

Законы Ману не советовали брать замуж девушку «рыжую, имеющую лишний член, болезненную, безволосую, слишком волосатую, болтливую, красноглазую». Рекомендовалось, «брать в жены женщину, свободную от телесных недостатков, имеющую приятное имя, походку лебедя или слона, нежные волосы на теле и голове, красивые зубы, нежные члены».

Межварновые браки не поощрялись, так как «безукоризненное потомство у людей производится от безукоризненных браков». Однако мужчинам высших варн разрешалось вступать в брак с женщинами низших, но при этом дважды рожденные, взявшие в жены низкорожденных, «быстро низводят семьи и потомков к положению шудр».

Главным предназначением супруги в семье считалось рождение потомства и воспитание детей. Наивысшей дхармой для жены являлось почитание мужа как бога, если он даже чужд добродетели, «распутный или лишенный добрых качеств». Если это женой нарушалось из-за пьянства мужа или его болезни, то она подвергалась принудительному удалению из дома на три месяца и лишалась украшений и утвари. Однако это наказание не применялось, если муж оказался безумным, изгоем, импотентом или бесплодным.

Жене до самой смерти полагалось быть «терпеливой, чистой, целомудренной». После смерти мужа дхарма предписывала войти ей на погребальный костер супруга (сати ). Если же этого не произошло, то жену не наказывали, но ей предписывалось «добровольно изнурять тело, питаться только чистыми цветами, кореньями и плодами» и «не следует произносить даже имени другого мужчины».

Многоженство не поощрялось, но муж мог иметь несколько жен и даже продать жену. В случае смерти бездетного мужа, по требованию его родственников жена должна была родить детей от брата мужа или других родственников. Назначением жены было рождение и воспитание детей. Если же она оказывалась бездетной, то муж мог развестись с нею на восьмом году, если рожала мертвых – на девятом, если рожала только девочек – на одиннадцатом, но если жена была грубой, то развод – немедленно. Развод разрешался и тогда, когда девушка выдавалась
«с пороком», а также «порицаемая, больная, обесчещенная или отданная ему обманом». Мужчина имел право взять в жены другую, если первая супруга привержена к пьянству, ко всему дурному, противоречащая, больная, злобная или расточительная.

За измену жену наказывали смертной казнью. Однако проституция с согласия мужа не наказывалась.

Имущество семьи считалось достоянием общим, а после смерти мужа делилось поровну между сыновьями, либо передавалось старшему сыну, становившемуся опекуном младших братьев. Наследование было только по закону. Все сыновья, рожденные от дважды рожденных, получали наследство поровну, «дав старшему добавочную часть». Сестры при братьях считались не наследницами, но братья при выдаче сестер замуж обязывались выделить им приданое в виде 1/4 доли наследства. Собственность же женщины (стридхана ) переходила по наследству всем ее сыновьям и дочерям.

Не имели права на наследственную долю кастраты и изгои, безумные, слабоумные, немые и различные калеки, а также слепые и глухие от рождения. Лишались наследства сын, рожденный от шудрянки и дважды рожденного. Что же касается наследства от умершего шудры, то здесь правила были не так строги: допускался к наследству даже сын, рожденный от рабыни, если отец при жизни признал его своим ребенком.

Уголовное право и судопроизводство . Переплетение права Древней Индии с религией и моралью особо проявилось в уголовном праве, в котором отсутствует четкое разделение между преступлением и грехом: в одном случае это телесное наказание и штраф, в другом – искупление вины. К ритуальной нечистоте виновного приводили такие деяния, как убийство брахмана, кража, прелюбодеяние с женой учителя, пьянство. В то же время эти деяния в законах относились к разряду деликтов, влекущих за собой суровое наказание.

В отличие от других стран Древнего Востока, не знавших понятия государственных преступлений, в Законах Ману они стоят на первом месте: служба врагам, пролом городских стен и городских ворот, незаконное ношение оружия с вражескими намерениями.

Преступлением считалось нанесение ущерба общественным объектам (повреждение пограничных деревьев, священных и знаменитых) и царской лесной собственности, что наказывалось штрафами в двойном размере. Предусматривались святотатственные (поношение богов и святынь, заклад или продажа священного
водопада) и должностные (нанесение вреда царю или просителям, составление ложных приказов, взяточничество и вымогательство) преступления.

К преступлениям против личности относится всякое насилие над человеком: убийство (смертная казнь в виде посажения на кол, утопление, затравливание собаками, сожжение), телесные повреждения в виде оскорбления действием (штрафы и возмещение расходов на лечение), а за групповые побои предусматривались удвоенные штрафы для каждого преступника. Особенно тяжким преступлением считалось убийство брахмана, сам же он не наказывался смертью за убийство,
а лишь изгонялся из страны. Однако «убийство убийцы – открытое
или явное – никогда не является для убивающего грехом», – провозглашалось Законами Ману. Ненаказуемым считалось убийство при защите гуру (учителя), женщин и священных даров.

Оскорбление действием (замахивание, удар, прикосновение) относилось к разряду телесных повреждений. За такие виды правона-рушения предусматривались различные наказания в зависимости от последствий деяний. За прикосновение к нижней части тела рукой, грязью и золой полагался штраф в три паны, а за облив нечистотами –
12 пан. При хватании за ногу, одежду, руки и волосы – 12 пан. Штрафные санкции увеличивались за избиения, отрезание ушей или носа, выбитые зубы, потерю потерпевшим способности передвигаться и т. п. Наряду со штрафами полагалось возмещение на лечение врачу. Групповые побои удваивали штрафные санкции для каждого преступника. В то же время оскорбление действием представителей высшей варны, типа плевка, обливания мочой, порчи воздуха, наказывали соответственно – вырезанием обоих губ, детородного члена, заднего прохода.

К оскорблению словами относили «поношение, посрамление и угрозу». Наказание зависело от варновой принадлежности: за оскорбление равного себе наказывали штрафами; шудру, оскорбившего вышестоящего, приговаривали к телесному наказанию – отрезанию языка, губ, рук, ног, к кастрации. «Ту часть тела, какой шудра ударит брахмана, следует у него отрубить», – говорилось в артхашастре. Человек низшей варны, поднявший руку или палку на человека из высшей, заслуживал отрезания руки, а лягнувший – терял ногу. Таким
образом, действовал принцип наподобие талиона. Кровная месть
отсутствовала.

Прелюбодеяние относилось к великому греху и трактовалось весьма широко: тайная беседа с чужой женой, заигрывания и любезничание в уединенных местах или прикосновения к волосам или платью женщины, услужливость. За все это полагалась смертная казнь. Насильника наказывали отрезанием пальцев, а равного по положению – штрафами. Жену-прелюбодейку, «обнаглевшую вследствие знатности родства и своего превосходства», травили собаками на многолюдном месте, а ее партнера поджаривали на листе железа. За преступное сожительство со свободной женщиной наказывался и мужчина, с учетом его социального положения: шудра с женщиной высшей варны наказывался кастрацией, брахман и кшатрий – штрафом, вайшьи – штрафом с конфискацией имущества.

Имущественные преступления также занимали в древнеиндийском законодательстве значительное место и предусматривались в виде кражи и грабежа. Последнее преступление отличалось от кражи и определялось как «насильственное действие (присвоение) в присутствии собственника». При грабеже наиболее ценного имущества (крупный рогатый скот, люди, поле, дом, золото) средний штраф (сахаса ) определялся от 200 до 500 пан. Похищение же «родовитых людей, особенно женщин, так же, как и лучших драгоценных камней», наказывалось смертной казнью. Наказание зависело от стоимости похищенного и варновой принадлежности вора. Однако при краже брахман наказывался штрафами в пять раз выше, чем шудра.

Ненаказуемыми считались деяния в виде собирания кореньев, плодов, дров для огня и травы для корма скота.

В шастрах исчерпывающего перечня наказаний не имелось.
Законы Ману советовали радже «тщательно обуздывать беззаконных тремя мерами – заточением, заковыванием в цепи и различными видами телесных повреждений». Эти же законы предусмотрели и наказание
в виде замечания, выговора.

Казнь различалась на простую (отрубание головы) и квалифицированную (сожжение, утопление, сажание на кол).
В ряде случаев это могло быть заменено высшим штрафом,
т. е. 1000 пан. Законы упоминают клеймение преступника, даже
в отношении брахмана.

Древнейшим законам (Апастамбе и Гаутаме) были известны и наказания в виде устного порицания, наказания палками, калечащих телесных повреждений, изгнания из страны с конфискацией имущества.

Суд не был отделен от администрации. Верховным судьей объявлялся царь вместе с брахманом. «Царь, желая рассмотреть судебные дела, пусть является подготовленным в суд вместе
с брахманами и опытными советниками», – решительно предписывают Законы Ману.

Законы устанавливают 18 поводов судебного разбирательства: неуплата долга, заклад, соучастие, неотдача долга, неуплата жалованья, нарушение соглашения, отмена купли-продажи, спор хозяина
с пастухом, спор о границах, клевета и оскорбление, кража, насилие, прелюбодеяние, дхарма мужа и жены, раздел наследства, игра в кости и битье о заклад.

Судебное дело начиналось подачей иска и судебных показаний истца и ответчика. Судебное разбирательство проходило в виде публичного состязания истца и ответчика. Ответчику разрешалось вчинять встречное обвинение, за исключением дел о ссорах, кражах, соглашений торговцев. Ответчику предоставлялось время для обдумывания ответа: первый раз – от 3 до 7 дней, второй – полтора месяца для поиска новых доказательств. Под угрозой штрафа истец обязывался оспорить показания ответчика в тот же день. Если ответчик сразу признавал свою вину, то дело прекращалось. Бегство же истца и ответчика от суда расценивалось как признание вины.

Стороны могли выставлять поручителей, которые гарантировали исполнение судебных решений. Рассмотрение дела прекращалось, если ответчик сразу признавал свою вину. При отсутствии полагающихся свидетелей ими могли быть дети, старики, женщины («вследствие непостоянства женского ума»).

Законы значительное внимание уделяли требованиям, которые предъявлялись к надежным свидетельским показаниям: свидетель должен быть равным со стороной, против которой он дает показания. Однако такое требование ослаблялось, если дело касалось тяжких преступлений – воровства, насилия и т. п. Запрещалось быть свидетелем царю, ремесленнику, актеру, знатоку Вед, заинтересованному в иске, родственникам, соучастникам, врагам, опороченным, старикам и детям, лишенным каких-либо органов чувств. Запрещалось «разговаривать со свидетелем в месте, где нельзя разговаривать».

При отсутствии же надлежащих свидетелей закон разрешал свидетельствование ребенка, ученика (в отношении учителя), старика, родственника, раба или слуги, женщин («вследствие непостоянства женского ума»), больных, неприкасаемых, лишенных органов чувств, лиц, исключенных из каст.

Лжесвидетельство расценивалось как преступление, наказываемое по-разному: десятикратным штрафом от иска или изгнанием из страны.

При разногласии свидетельских показаний законы царю рекомендовали предпочесть мнение большинства, а при равенстве – «наделенных выдающимися качествами».

Применялся и ордалий в виде испытания весами, огнем, водой (простой и священной) и ядом. Испытание весами, например, заключалось во взвешивании испытуемого два раза, если второй раз субъект весил меньше, то он признавался невиновным. К ордалию прибегали с согласия сторон и при отсутствии надежных свидетельств – документов, свидетельских показаний.

Традиционные формы брака в Индии согласно текста Законов Ману
Приемлемость той или иной формы брака определяется в Древней Индии в зависимости от социального статуса (варны или касты) жениха и невесты, но не только.
в переводе с санскрита "цвет", с ведических времен существует 4 варны индийского общества: брахманов или браминов (священнослужителей), кшатриев или кшатрия (воинов), вайшьев или вайшья (торговцев, скотоводов и земледельцев) и шудр (слуг и разнорабочих). В просторечьи варны называются кастами. Неприкасаемые или парии- хариджаны- млеччхи не являются членами системы варн-каст и стоят за рамками ведической структуры, поэтому на них не распространяются на традиционные формы брака.
Из законов видно, что и сама форма брака может повлечь определенные последствия в зависимости от вида бракосочетаний. Указанные формы брака встречаются не только в эпической литературе Индии, не смотря на то, что Законам более 2 тысячелений очень многие их положения соблюдаются в индийском обществе и поныне.

5. [Девушка], которая не сапинда (родственница) со стороны матери и не принадлежит к тому же роду *, что и отец, предписывается дваждырожденным для брака и любовных отношений.
6. При заключении брака (strisambandha) надо избегать следующие десять семейств (kula), даже [если они] большие (mahat) и богаты коровами, козами, овцами, деньгами и зерном:
7. семейство, пренебрегающее исполнением обрядов, лишенное мужчин (nispurusa), в котором не изучается Веда, [члены которого] волосаты, подвержены геморрою, чахотке, плохому пищеварению, падучей, белой или черной проказе (^vitrikust"hin).
8. Не следует брать в жены девушку рыжую (kapila), имеющую лишний член *, болезненную, безволосую, слишком волосатую, болтливую, красноглазую,
9. носящую имя созвездия, дерева, название низшей касты (antya), горы, змеи, слуги* или устрашающее имя *.
10. Надо брать в жены женщину, свободную от телесных недостатков, имеющую приятное имя, походку лебедя (hansa) или слона *, нежные волосы на теле и голове, красивые зубы, нежные члены.
11. Благоразумному не следует брать в жены ту, у которой нет брата и отец неизвестен, из опасения, что она может оказаться путрикой *, а также [из опасения] нарушения дхармы *.
12. При первом браке дваждырожденному рекомендуется [жена] его варны; но у поступающих по любви могут быть жены согласно прямому порядку [варн] (kramashas).
13. Для щудры предписана жена щудрянка, для вайщия - (шудрянка] и своей [варны], для кшатрия - те [обе] и своей [варны], для брахмана - те [три], а также своей [варны] "-.
14. Ни в одном сказаний не упоминается жена-щудрянка у брахмана или кшатрия, даже у находящихся в крайних обстоятельствах.
15. Дваждырожденные, берущие по глупости в жены низкорожденных женщин *, быстро низводят семьи и потомков к положению щудры ("yudrata).

20. Узнайте [изложенные] вкратце следующие восемь [форм] бракосочетания для четырех варн, благодетельные и неблагодетельные после смерти и в этом мире.
21. [Это] форма брахма (brahrna), дайва (daiva), арша (arsa), Праджапатья (prajapatya), асура (asura), гандхарва (gandharva), ракшаса (raksasa) и восьмая - самая презренная - пайщача (paishaca) *.
22. Какая [форма] соответствует дхарме какой варны, каковы достоинства и недостатки каждой, - все это я расскажу вам, а также хорошие и дурные [последствия этих форм брака] для потомства.
23. Надо знать, что первые шесть соответствуют дхарме брахмана, последние четыре - кшатриев, для вайщия и щудры - те же [четыре], кроме формы ракшасов ".
24. Мудрецы (kavi) признают предписанными для брахмана четыре первые, одну - ракшаса - для кшатрия, асура - для вайщия и щудры.
25. Но из пятит [передних] три соответствуют дхарме, два же здесь считаются несоответствующими дхарме: [браки] пайщача и асура никогда не должны быть совершаемы.
26. Эти две ранее упомянутые [формы] брака - гандхарва и ракшаса - в отдельности или вместе * считаются соответствующими дхарме кшатрия.
27. Вручение (dana) дочери, наряженной и наделенной [драгоценностями, жениху] ученому и доброго поведения, [которого отец] сам приглашает, называется дхармой брахма *.
28. Вручение наряженной дочери жрецу, надлежаще занятому в жертвоприношении, когда он исполняет обряд, они называют дхармой дайва *.
29. [Когда отец], получив от жениха в соответствий с дхармой * быка и корову или две пары, выдает дочь по правилам, такая называется арша.
30. Вручение дочери [ее отцом после] произнесения слов: "Исполняйте оба вместе дхарму", - и оказания почестей [жениху] называется обрядом (vidhi) праджапатья.
31. Выдача дочери, [когда жених] дает добро (dravina) родственникам и невесте столько, сколько может и добровольно, называется дхармой асура.
32. Добровольный союз девушки и жениха, любострастный (maithunya), происходящий из желания, называется гандхарва.
33. Похищение из дома кричащей и плачущей девушки силой, сопровождаемое убийствами, ранениями и разрушениями, называется обрядом ракшаса.
34. Когда [кто-либо] тайком овладевает спящей, опьяненной или безумной, это - наихудший из видов брака, восьмой, известный, [как] пайщача *.
35. Для брахманов (dvijagrya) одобряется дарение дочери с [возлиянием] воды; для других вари [этот обряд представляется] обоюдному согласию.
36. Какое качество для каждой из этих форм брака объявлено Ману, - все это выслушайте, о брахманы, от меня, правильно излагающего.
37. Добродетельный сын жены, вышедшей замуж по форме брахма, освобождает от греха десять предков, десять потомков и себя двадцать первого;
38. сын от жены, вышедшей замуж по обряду дайва, - семь предков и семь потомков; сын вышедшей замуж по обряду арша - по три, сын вышедшей замуж по обряду праджапатья (kaya) - по шесть.
39. В [семьях, возникших от] четырех форм брака начиная с первого - брахма и т.д.,- рождаются сыновья, сияющие знанием , одобряемые учеными людьми *;
40. одаренные качествами красоты и доброты, богатые, славные, имеющие в изобилии блага, наиправеднейшие, они живут сотню лет.
41. В [семьях] других оставшихся дурных форм брака, рождаются сыновья жестокие, говорящие неправду, ненавидящие Веду и дхарму.
42. Безукоризненное потомство у людей производится от безукоризненных браков, достойное осуждение - от достойных осуждения, поэтому надо избегать [форм брака], достойных осуждения.
43. Обряд соединения рук предписывается [при брачной церемонии] с женщинами той же варны; должно знать следующий обряд при браке среди представителей различных варн:
44. при [обряде] бракосочетания с человеком более высокой варны кшатрийка должна держать стрелу, девушка-вайшийка - стрекало, щудрянка должна держать край одежды"-.
45. Пусть [муж], всегда верный своей жене, приближается к ней в надлежащее время; исполняя долг (vrata) по отношению к ней, желая доставить ей наслаждение, пусть приближается к ней [в любой день], кроме парван *.
46. Шестнадцать ночей, вместе с четырьмя другими днями, осуждаемыми благочестивыми *, считаются естественным временем *.
47. Но из них первые четыре, одиннадцатая и тринадцатая запрещены, остальные десять ночей дозволены.
48. В четные ночи зачинаются сыновья, в нечетные - дочери; поэтому желающий сына пусть соединяется с женой в надлежащее время, в четные [дни].
49. При преобладании семени мужчины бывает сын, при преобладании женщины - дочь, при равенстве - гермафродит * или сын и дочь, при слабости или недостаточности - обратное *.
50. Избегающий женщины в запрещенные [шесть], а также в другие восемь ночей * является как бы учеником, в какой бы ащраме он ни жил.
51. Разумному отцу не следует брать даже самого незначительного вознаграждения (shulka) за дочь; ибо человек, берущий по жадности вознаграждение, является продавцом потомства *.
52. Те родственники, которые по глупости живут, [используя] собственность женщины*, средства передвижения, предназначенные для женщин, или одежды, те грешники идут в ад.
53. Некоторые назвали корову и быка, [данных] при бракосочетании арша, [только] "вознаграждением" (shulka (современное даури )), [но] это неверно: [принятие платы] малой или большой является по сути дела продажей (vikraya).
54. Если родственники не присваивают вознаграждение за кого-либо, - это не продажа; это только знак уважения и благоволения к девушкам.
55. Они должны быть почитаемы и украшаемы отцами. братьями, мужьями, а также деверями, желающими много благополучия.
56. Где женщины почитаются, там боги радуются; но где они не почитаются, там все ритуальные действия (kriya) бесплодны.
57. Та семья, где женщины, члены семьи, печалятся, быстро погибает, но та, где они не печалятся, всегда процветает.
58. Те дома, которые проклинают непочтённые женщины, члены семьи, совершенно погибают, как бы разрушенные магической силой.
59. Поэтому людьми, желающими благополучия, они должны быть почитаемы [дарением] украшений, одеждами и пищей на праздниках и торжествах.

Такова в дхармашастре Ману, изложенной Бхригу 3 глава

Select rating Ерунда Плохо Средненько Хорошо Отлично

Комментариев: 3

Кстати есть еще сваямвара

Сваямвара (сваямбара) обычай в древней Индии, когда невеста сама выбирает себе жениха, обычай видимо был очень распространен. так как отразился в в мифологии. На саямваре принцесса Савитри выбрала в мужья дровосека Сатьявана, а дочь Бхимы из Бхагавадгиты решила выйти замуж за Наля, царство которого к этому моменту было разорено. Предварительно был устроен на самого лучшего, конечно, ведь никто другой в нем победить и не мог. Вспоминаем возвращение Одиссея, где Пенелопа тоже устроила сваямвару.
а Драупади из эпоса .... вообще имеля пятерых мужей - пятерых братьев Пандавов.

ноября 24th, 2008 Читатель ответил(а):

СОВЕТ ПО ПРАВАМ ЧЕЛОВЕКА
Рабочая группа по универсальному периодическому обзору
Первая сессия
Женева, 7-18 апреля 2008 года

НФ по УПО отметил, что права женщин в семье и браке, особенно их права на имущество, наследство и материальную поддержку, не обеспечиваются, а также что число детских браков неуклонно увеличивается: в браке состоят 24% лиц в возрасте 15-19 лет

ЦРП отметил, что формально правительство Индии утвердило широкий круг стратегий и программ, призванных улучшить состояние репродуктивного здоровья женщин за счет содействия широкому доступу к услугам и информации в сфере здравоохранения. Вместе с тем деятельность по их осуществлению ведется слабо и неравномерно
. ЦРП сообщил также, что главными причинами смерти женщин в Индии являются осложнения в ходе беременности и родов. Основными причинами материнской смертности являются плохое состояние медицинских учреждений, недоступность услуг по планированию семьи и безопасному прерыванию беременности, а также недоедание. Все эти факторы особенно сильно затрагивают женщин в сельских районах. У каждой шестой
индийской девочки первая беременность наступает в возрасте 13-19 лет, и, по утверждениям ЦРП, противозачаточные средства используют менее 10% состоящих в браке лиц подросткового возраста. Утверждается, что материнская смертность среди девочек и молодых женщин в возрасте 15-19 лет наполовину обусловлена отсутствием условий для безопасности производства абортов. ЦРП также отметил, что в 2002 году
внесла поправки в свое законодательство, касающееся абортов, а именно в Закон 1971 года о медицинском прерывании беременности, но при этом нет свидетельств того, что реформа законодательства расширила доступ к безопасным, законным и доступным услугам в этой области

свадебный обряд

февраля 13th, 2009 Читатель ответил(а):

Когда молодому человеку было немного за двадцать, он должен был закончить обучение и вернуться в отчий дом для того, чтобы вести обычную , характерную для представителей его сословия. Расставаясь с учителем, он делал ему подарок, чья стоимость зависела от уровня достатка его семьи.
По окончании обучения ученик проходил обряд священного омовения, после чего он получал право носить обычную одежду, и принимать пищу, которую разрешалось принимать представителям его сословия. Теперь ему предстояло как можно быстрее создать семью и, таким
образом, выполнить религиозные предписания. Создавая семью, он сам переходил на новый этап своей жизни, становясь главой семьи, помогал перейти на новый этап жизни своему отцу, который мог это сделать лишь после появления внуков, и получал возможность наслаждаться интимной жизнью. Таковы, согласно предписаниям, были три основные задачи вступления в брак.
Для родителей бракосочетание сына представляло много проблем. Необходимо было тщательно составить гороскопы и проверить родословную, поскольку не раз
решалось заключать браки между родственниками: по линии отца в семи поколениях, а по линии матери в пяти (хотя эти положения не всегда соблюдались в южных районах Индии). В идеале возраст невесты должен был составлять 1/3 от возраста жениха.
Жениху должно было быть не менее 20 лет. Согласно медицинским взглядам того времени, наиболее здоровые рождались от матерей старше 16 лет, однако
свадьбы между детьми также имели место в Древней Индии; они стали распространенной практикой в Средние века.
Церемония бракосочетания и сеюдня мало отличается от той, которая описана в ≪Ригведе≫. Все расходы несли родители невесты, они же были обязаны дать за дочерью приданое. обходилась и обходится очень дорого и сопровождачась многочисленными сложными ритуалами.
Богато одетый жених в сопровождении родственников и друзей приходил в дом невесты, где получал из рук ее отца напиток из молока и меда. Во дворе дома находилось специальное помещение, куда с разных сторон заходили жених и невеста и садились друг против друга по разные стороны занавески. Жрец- произносил священные тексты и отодвигал занавеску, после чего жених и невеста могли увидеть друг друга, зачастую впервые. После этого
отец невесты официально передавал свою дочь жениху, а тот обещал относиться к ней в соответствии с тремя основными правилами, которых требовали предписания: стремиться к набожности и добропорядочности; стремиться к богатству и благосостоянию; стремиться к получению радостей и удовольствий. После этого на священный выливали блюдо, приготовленное из очищенного и риса, жених брал невесту за правую руку и привязывал одну из складок ее одежды к своей. Затем они вставали на жернов и делали по нему вместе семь шагов, причем на каждом шагу невеста должна была наступить на горку
риса, которая была специально для этого приготовлена.
После разбрызгивания освященной воды церемония считалась завершенной. В разных местах детали церемонии могли не совпадать, но священные тексты, которые произносили во время обряда, были обязательными везде. После окончания основной части церемонии жених и невеста отправлялись в дом жениха, где совершали жертвоприношение над огнем домашнего очага. Вечером они вдвоем смотрели на Полярную звезду, которая считалась символом верности. В течение первых трех ночей, которые они проводили вместе, они не имели близости.
На четвертую ночь жених совершал обряд с просьбой о счастливой и полной радости интимной жизни, после чего свадьба считалась завершенной.
Судя по продолжительности свадьбы и многочисленным священным текстам и песнопениям, которые должны были звучать во время обряда, бракосочетанию в
древнеиндийском обществе уделялось очень большое внимание, и оно считалось исключительно важным событием, согласно существовавшим правилам и предписаниям. Однако описанная церемония была не единственной из тех, которые встречались в то время в Древней Индии. Свадьба могла состояться и без всякой церемонии. В этом случае она считалась в такой же степени действительной. Всего было восемь видов свадеб.

по книге Майкл Эдвардc, Древняя : быт, религия, . ЗАО «Центрполиграф» 2005

Моногамия и полигиния

Законы Ману признавали полигинию (многоженство). Число жен было определено законом для каждой варны: брахман имел право на 4 жены, кшатрий - на 3, вайший - на 2, а шудра только на 1 (ЗМ, III, 13). Законы устанавливали различие между главной и второстепенными женами, из которых первая всегда должна быть из одной с мужем варны. Привилегированное положение первой жены проявлялось в том, что она участвовала с мужем в совершении жертвоприношений. Рожденные от нее дети получали большую, сравнительно с другими, долю наследства. Идеалом религиозного законодательства древних индусов являлся моногамный брак.

Первая и единственная цель брака есть рождение детей ради продолжения семейного культа предков. Поэтому, если жена бездетна, муж должен развестись с ней и взять другую (ЗМ, IX, 81). Если же причина бездетности брака лежала в самом неспособном муже, последний мог получить страстно желаемое им дитя, устроив совокупление своей жены со своим братом или другим родственником.

При отсутствии в семье мальчика-наследника, когда жена рожала одних девочек, прибегали к юридической фикции. Отец объявлял тогда дочь путрикой («дочерью вместо сына») и должен был позаботиться, чтобы она, вступив в брак, родила сына. Её сын считался уже не потомком своего действительного отца, а сыном наследником деда с материнской стороны

Условия вступления в брак

Основными условиями вступления в брак являлись следующие:

1. Принадлежность супругов к равной варне.

2. Достижение брачного возраста. По Артхашастре брачным совершеннолетием признавалось для мужчин - 16 лет, для женщин - 12 лет. (III, 3(1)).

3. Согласие родителей (отца).

4. Отсутствие близкого родства между лицами, вступающими в брак. Законы запрещали вступать в брак между собой родственникам до шестой степени родства включительно, которой соответствовали троюродные братья и сестры.

5. Физическая способность к браку. При вступлении в брак предполагалась физическая способность мужчины к совокуплению. Только способный к совокуплению мужчина имел право на выбор девушки и жены, ибо целью брака являлось потомство.

Заключение (совершение) брака

Древнеиндийскому праву были известны восемь способов заключения брака: похищение, договор купли-продажи, договор о передаче дочери её отцом жениху и др. (ЗМ, III, 20-34). Они делились на две категории: хорошие и дурные. К последним относились все браки, совершённые без согласия родителей, в том числе и браки по любви.

Власть мужа над женою основывалась на передаче жениху девушки её отцом. Свадебный же обряд производился только для счастья новобрачных.

Развод

Брак по Законам Ману прекращался смертью и разводом. Развод допускался в исключительных случаях, как по инициативе мужа, так и жены Развод допускался, как правило, при наличии вины другого супруга, как-то: прелюбодеяние, грубые пороки одного из супругов, пьянство, сварливость, злобность, расточительность, вытравление плода (аборт) женой без ведома мужа (ЗМ, IX, 80, 72, 77-79, 82).

Развод допускался и без вины другого супруга по следующим основаниям:

1. Бесплодие жены по истечении 8 лет брачной жизни

2. Неизлечимая болезнь.

3. Безвестное отсутствие пропавшего мужа.

Развод допускался по взаимному согласию супругов (против воли одного из них развод был запрещён) при наличии непреодолимого отвращения друг к другу, взаимной ненависти

Отношения между супругами в браке

Главой семьи считался муж Жене не следовало ни в чём противоречить мужу и предписывалось выполнять все его распоряжения.Муж имел право умеренного телесного наказания жены в случае её непослушания. Муж, со своей стороны, был обязан заботиться о пропитании и содержании жены, пока она соблюдала верность, украшать её драгоценностями в доступных для мужа и разумных пределахПредназначением женщины считалось рождение мужу и воспитание законных детей, хранение и расходование имущества, ведение домашнего хозяйства

Индийское уголовное право в Законах Ману

Субъект преступления

При назначении наказания учитывался сословный статус преступника и потерпевшего. Как правило, более высокий варновый статус преступника смягчал его ответственность, а более высокий статус потерпевшего, наоборот, отягчал ответственность преступника.

Субъективная сторона преступления

При рассмотрении конкретных преступлений дхармашастры пытались различать формы вины - умысел и неосторожность Закон различал умышленное и неосторожное убийство. За умышленное убийство назначалась смертная казнь, а за неосторожное убийство - религиозное наказание, которым искупается это преступление

Законы знали коллективную ответственность общины за преступления (например, хищения), совершённые на её территории, если преступник не был обнаружен.

Необходимая оборона

Дхармашастры не знали кровной мести. Об этом особенно свидетельствовало причинение вреда в состоянии необходимой обороны.. Убийство, совершённое при защите себя, охране жертвенных даров, защите женщин и брахманов, не наказывалось.

Преступления против государства

Среди государственных преступлений назывались служба врагам царя, составление ложных указов, подкуп советников царя, которые карались смертной казнью (ЗМ, IX, 232). Сожжением заживо, по Артхашастре, наказывались государственная измена (посягательство на власть царя), подстрекательство врагов к нападению на царя, организация мятежа, проникновение во дворец государя. За поломку городской стены и городских ворот, которые ослабляли обороноспособность, предусматривалось изгнание (ЗМ, IX, 289). Тяжким государственным преступлением признавалось нанесение телесного повреждения царю, которое наказывалось квалифицированной смертной казнью - сожжением заживо. За оскорбление царя, за выдачу государственной тайны предусматривалось отрезание языка.

Преступления против личности и против собственности

К преступлениям против личности относились убийство, телесные повреждения, оскорбление чести словом или действием.

Телесные повреждения рассматривались как оскорбление действием, к числу которых Артхашастра относила прикосновение, замахивание и удар - наказывались штрафами.

Оскорбление словом или действием равного себе по сословному положению или представителя низшей варны наказывалось, как правило, штрафом. однако шудра за оскорбление словом представителей трёх высших варн подвергался отрезанию языка. Шудра за оскорбление чести действием представителя низшей варны подвергался по принципу талиона членовредительскому наказанию - отрезанию руки, ноги, губ и др.

Среди преступлений против собственности Законы Ману различали кражу и грабеж. Грабеж понимался как насильственное присвоение вещи в присутствии собственника, а кража как присвоение вещи в отсутствии собственника. Законы различали квалифицированные (отягчённые) кражи, предполагающие бόльшую злую волю преступника и поэтому наказываемые строже обыкновенных краж:

1. Ночная кража. Вору, совершившему кражу ночью и сделавшему пролом в стене дома, предписывалось сначала отрубить руки, а затем казнить посажением на кол (ЗМ, IX, 276).

2. Кража наиболее ценных вещей: крупного рогатого скота, людей, домов, золота наказывалась по Артхашастре крупным штрафом, а по Законам Ману похищение «родовитых людей, и особенно женщин, а также лучших драгоценных камней» наказывалось смертной казнью, а похищение священных коров, принадлежащих брахману, - отсечением половины ноги (ЗМ, VIII, 323, 325). Смертной казнью карались кража из царских кладовых, арсеналов или храмов и кража слонов, лошадей и колесниц (ЗМ, IX, 280).

2. Повторная кража (рецидив), то есть совершение кражи лицом, имеющим судимость за ранее совершенную кражу. Третья кража независимо от размеров похищенного наказывалась смертной казнью. «За первую кражу он (царь) должен приказать отрезать у вора два пальца, за вторую - руку и ногу, за третью - подвергнуть смерти» (ЗМ, IX, 277).

Преступления против семьи

К преступлениям против семьи относились прелюбодеяние, изнасилование.Виновные в прелюбодеянии с чужой женой, кроме брахмана, подвергались смертной казни Сношение с неприкасаемой приравнивалось к скотоложству: для прелюбодея «и за соитие с коровой (и) за связь с неприкасаемой - смертная казнь» (V, 42, 43). Прелюбодеяние шудры с женщиной из высшей варны влекло для него отсечение полового органа (кастрацию) или смертную казнь, в зависимости от того, охранялась или не охранялась такая женщина.

Женщину за прелюбодеяние, по-видимому, наказывал муж, за одним исключением. «Если женщина, обнаглевшая вследствие знатности своих родственников и своего превосходства, изменяет мужу, то царь должен приказать затравить ее собаками на многолюдном месте. Он должен приказать сжечь мужчину - преступника на раскаленной докрасна кровати; нужно подбрасывать под не дрова, пока не сгорит злодей» (ЗМ, VIII, 371, 372).

Изнасилование каралось телесным наказанием, если преступник занимал низшее сословное положение по сравнению с потерпевшей. Равный по сословному положению уплачивал высокий штраф (ЗМ, VIII, 364, 366). По Нараде, за изнасилование девушки полагалось отрубание двух пальцев, а если она из высшей варны - смертная казнь с конфискацией имущества (XII, 70).

Цели и виды наказаний

Целью уголовного наказания являлось, прежде всего, устрашение.

Законы при назначении наказаний широко применяли талион, как натуральный, так и символический. В качестве наказаний применялись:

1. Смертная казнь, как простая: отрубание головы, утопление, так и квалифицированная: посажение на кол, сожжение на кровати или костре, растаптывание слонами (например, за кражу находки по ЗМ, VIII, 34).

2. Членовредительские наказания, направленные на «орган деторождения, чрево, язык, губы, руки, ноги, глаза, нос, уши, грудь и туловище». Дополнительным наказанием было клеймение.

3. Телесные наказания - избиение палками, бамбуковыми прутьями.

4. Штрафы и конфискации имущества в пользу царской казны.

5. Тюремное заключение. При этом «все тюрьмы надо помещать вблизи главной улицы, где (все) могут видеть страдающих и обезображенных преступников» (ЗМ, IX, 288).

6. Изгнание из варны и из страны.

Наряду со светскими земными уголовными наказаниями, законы Ману предусматривали религиозные наказания. К ним относились различные епитимии, которые налагались за неосторожные и некоторые умышленные преступления. Иногда они являлись смягчением и заменой наказания, иногда же они значительно отягчают и превосходят их своей жестокостью.