У наших предков, живших в давние времена на Руси, праздники являлись важной частью как семейной, так и общественной жизни. Многие века русский народ чтил и свято хранил свои традиции, передававшиеся от отца к сыну в каждом поколении.

Повседневная жизнь обычного русского человека в те времена была непростой и посвящена тяжелому добыванию хлеба насущного, поэтому праздники были для него особенным событием, неким священным днем, когда происходило слияние жизни всей общины с их сакральными ценностями, духами предков и их заветами.

Традиционные русские праздники предполагали полный запрет на выполнение любой повседневной деятельности (косьбы, пахоты, колки дров, шитья, ткачества, уборки т.д.). На время праздника все люди должны были одеваться в праздничные одежды, радоваться и веселиться, вести только радостные, приятные разговоры, за невыполнение этих правил полагался денежный штраф или даже наказание в виде битья плетями.

Каждое время года играло в жизни русского человека свою определенную роль. Зимний период, свободный от работ на земле, особенно славился своими гуляниями, шумными забавами и игрищами.

Основные русские праздники на Руси:

Зима

7 января (25 декабря) русский православный народ отмечал Рождество. Этот праздник, посвященный рождению Божьего сына Иисуса Христа в Вифлееме, заканчивает рождественский пост, который длится на протяжении 40 дней. В его преддверии люди готовились прийти к нему чистыми душой и телом: мыли и убирали свое жилище, ходили в баню, одевали чистые праздничные одежды, помогали бедным и нуждающимся, раздавали милостыню. 6 января в Рождественский Сочельник за большим праздничным столом, на котором обязательным первым блюдом была ритуальная каша кутья или сочиво, собиралась вся семья. К ужину приступали после появления первой звезды, кушали, молча и торжественно. После Рождества наступали так называемые святые дни, длившиеся до Крещения, во время которых было принято ходить по домам и славить Иисуса Христа молитвами и песнопениями.

Святки (Святочная неделя)

Праздничные дни у древних славян, а затем перешедшие и в церковное празднование, дни святок, начинаются от первой звезды в канун Рождества и до праздника Крещения, освящения воды ("от звезды и до воды"). Первая неделя Святок получила название Святочной недели, связана со славянской мифологией, связанной с поворотом зимы на лето, солнца становится больше, тьмы меньше. В эту неделю вечерами, называемыми святыми вечерами, святость зачастую нарушалась мифологическими обрядами гаданием, что не приветствовалось церковью, а днём, наряженные в одежды с флагами и музыкальными инструментами кудесники, ходили по улицам, заходили в дома и потешали народ.

19 января праздновалось православное Крещение, посвященное таинству крещения Иисуса Христа в реке Иордани, в этот день во всех церквях и храмах совершалось Великое водоосвящение, вся вода в водоемах и колодцах считалась святой и обладала уникальными, лечебными свойствами. Наши предки считали, что свяченая вода не может испортиться и хранили её в красном углу под иконами, и верили что это лучшее лекарство от всех недугов как телесных, так и духовных. На реках, озерах и других водоемах делали на льду специальную прорубь в виде креста под названием иордань, купание в которой считалось богоугодным и целебным занятием, избавлявшим от хворей и всяческих напастей на целый год.

В самом конце зимы, когда по поверьям наших предков Весна-красна с помощью тепла и света прогоняла стужу и холод, наступал праздник Масленицы, известный своим раздольным веселием, который длился на протяжении целой недели в преддверии Великого поста. В это время было принято печь блины, которые считались символом солнца, ходить к друг другу в гости, веселиться и наряжаться, кататься с горок на санках, а в заключительное Прощеное Воскресенье палить и хоронить чучело-символ побежденной зимы.

Весна

В этот праздник Входа Господня в Иерусалим, хоть и в православии не имеет предпразднства, так как следом начинается Страстная седмица, верущие приносят в церковь ветки вербы (в славянских ими заменяли пальмовые ветви), которые на утрене после всенощного бдения окрапляют святой водой. Затем православные украшают в домах освященными вербами иконы.

Самым большим праздником всего христианского народа на Руси считалась Святая Пасха, в этот день почиталось воскрешение Иисуса Христа и его переход от смерти на Земле к жизни на небесах. Люди убирали и украшали свои дома, одевали праздничные одежды, обязательно посещали пасхальное богослужение в церквях и храмах, ходили в гости, угощая друг друга пасхальными крашеными яйцами и куличами, после Великого Поста. Встречаясь люди говорили «Христос Воскрес!», в ответ нужно говорить «Воистину воскрес!» и троекратно целоваться.

Первое воскресенье после Пасхи называлось Красная Горка или Фомин день (от имени апостола Фомы, не верившего в воскресение Христа), она являлась символом прихода весны и долгожданного тепла. На этот праздник народные гуляния начинались еще ночью и продолжались целый день, молодежь водила хороводы, каталась на качелях, молодые парни встречались и знакомились с девушками. Накрывали праздничные столы с обильным угощением: жареной яичницей, караваями в виде солнца.

Лето

Одним из самых значительных праздников лета был Иван Купала или Иванов День, названный в честь Иона Крестителя и отмечавшийся в день с 6 на 7 июля, в летнее солнцестояние. Этот праздник имеет этническое происхождение и глубокие языческие корни. В это день жгут большие костры, прыгают через них, символизируя очищение тела и духа от греховных мыслей и поступков, водят хороводы, плетут красивые венки из цветов и луговых трав, пускают их по течению и гадают по ним на своего суженого.

Один из почитаемых с древних времен народный праздник, к которому приурочено много верований, примет и запретов. В канун праздника в четверг и пятницу пекли обрядовое печенье и прекращали полевые работы. А в сам Ильин день строго запрещалось проводить любую хозяйскую работу, считалось это не принесет результата. Проводилась "братчина", приглашали на общую трапезу всех жителей ближайших селений, а после угощения заканчивались народными гуляньями с песнями и плясками. И главное, Ильин день считается границей лета и осени, когда вода становится холодной, вечера прохладными, а на деревьях появляются первые признаки осенней позолоты.

В середине последнего летнего месяца, а именно 14 (1) августа, православные христиане отмечали праздник Медового Спаса (спас от слова спаситель), которым почитали смерть семи мучеников Маккавеев, принявших мученическую смерть за свою христианскую веру от древнего сирийского царя Антиоха. Дома посыпались семенами мака, защищавшими их от нечистой силы, первые соты меда, собранные в этот день, когда пчелы прекращали собирать нектар, относились в храм для освящения. Это день символизировал прощание с летом, после которого дни становилась короче, ночи длиннее, а погода более прохладной.

19 (6) августа наступал Яблочный спас или Праздник Преображения Господня, у наших предков он был одним из самых первых праздников урожая, символизировавшим начало осени и увядание природы. Только с его наступлением древние славяне могли есть яблоки с нового урожая, обязательно освященные в церкви. Накрывались праздничные столы, начинали есть виноград и груши.

Последний, Третий Спас (Хлебный или Ореховый) отмечался 29 (16) августа, в этот день заканчивалась уборочная страда и хозяйки могли спечь хлеб из нового урожая зерна. В церквях освящали праздничные караваи, также туда приносили орехи, которые как раз поспевали в это время. Заканчивая жатву, земледельцы обязательно вязали последний «именинный сноп».

Осень

Одни из самых почитаемых праздников осени, пришедшим к древним славянам из Византии, был Покров день, отмечаемый 14 (1) октября. Праздник посвящен событию, произошедшему в 10 веке в Константинополе, когда город был осажден сарацинами, и горожане приносили молитвы о помощи Святой Богородице в храмах и церквях. Пресвятая Дева Мария услышали их просьбы и, сняв покрывало с головы, укрыла их от врагов и спасла город. В это время полностью заканчивались уборочные работы, начиналась подготовка к зиме, заканчивались хороводы и гуляния, начинались посиделки с рукоделием, песнопениями и беседами. В этот день накрывались столы с угощениями, приносились дары убогим и сиротам, обязательно было посещение церковной службы, начиналась пора свадебных торжеств. Брак на Покрова считался в особенности счастливым, богатым и долговечным.

Введение

народный календарь рождество масленица

Жизнь русских людей проходила в соответствии с народным календарем, который представлял собой систему членения, счета и регламентации годового времени. Он организовывал всю хозяйственную и бытовую деятельность, определял чередование будней и праздников. В его основе лежал церковный календарь - святцы, в которых каждый день посвящался одному или нескольким святым. Святцы определяли время христианских праздников, постов и мясоедов. Содержательная же сторона народного календаря, интерпретация праздников, а также сопровождающие их обряды, различного рода предписания, запреты, приметы, поверья были обусловлены не столько христианским вероучением, сколько представлениями, характерными для славянского язычества. Календари бытовали в устной форме или в так называемых месяцесловах, лунниках, включавших в себя списки праздников и связанных с ними примет. Также в народном обиходе встречались деревянные календари (резы, бирки), на которых даты праздников и важнейшие события жизни отмечались зарубками.

Точками и ориентирами отсчета годового времени служили христианские праздники. Наступление нового года в народной традиции связывалось главным образом с весенним пробуждением природы. Однако начало нового года связывали и с зимним солнцеворотом, после которого день увеличивался на «куриный шаг». Святки, начало которых приходилось на 25 декабря / 7 января, а конец на 6/19 января, считались временем рождения нового солнечного года. Именно поэтому годовой ритм жизни отсчитывался от святок до святок.

Год делился на четыре сезона: зиму, весну, лето, осень. Зиму встречали либо в Рождественский пост, либо в отдельные даты октября, ноября и декабря: Покров день, день памяти св. Козьмы и Демьяна (1/14 ноября), Андреев день (17/30 ноября), Введение. Ее окончание не имело точной датировки и смыкалось с началом весны, приходившейся в разных регионах на разное время: на Сретение, Трифонов день (1/14 февраля), день Авдотьи Плющихи или на Благовещение. Границы лета в народном календаре также не имели точной датировки, но обычно его начало совпадало с завершением Троицких празднеств, а конец приходился на период между Ильиным днем и Успением. Богородицы. Середина летнего и зимнего периодов отмечалась двумя большими праздниками - Ивановым днем и Рождеством Христовым. Весна и осень воспринимались русскими как время переходное - межсезонье.

Основой годового ритма жизни было чередование будней и праздников. Будни - это прежде всего постоянная работа на полях, в хлеву, в доме, в ремесленных мастерских, это время забот, хлопот и усталости. Время праздника считалось священным и было наполнено радостью, весельем, смехом, развлечениями. Русские относились к празднику как к главному событию в круговерти человеческой жизни «Мы целый год трудимся для праздника», «Жизнь без праздника, что еда без хлеба». Праздник - это прежде всего свобода от работы: «День свят - все дела спят». В это время занимались только самыми необходимыми делами, например уходом за скотом, приготовлением праздничной еды, а также делами, которые считались забавой, - сбором ягод и грибов, любительской рыбной ловлей и охотой. Все остальные работы были категорически запрещены. Нарушение запрета грозило, по народным представлениям, различного рода несчастиями - неурожаем, мором скота, пожаром, наводнением и др. В праздничные дни все выглядело обновленным: дома, улицы, ограды, колодцы. Каждая изба внутри преображалась благодаря идеальной чистоте, новым половикам, развешанным по стенам лубочным картинкам и полотенцам с «украсами», расставленной по полкам праздничной утвари, затепленным у икон лампадами.

Праздничных дней в русском быту было довольно много: около 140-150 дней в году. В это число входили и воскресенья, которые служили регуляторами будничного и праздничного времени. В народную праздничную систему входили как праздники церковного календаря, так и праздники, не установленные Церковью. К большим, не установленным Церковью праздникам, относились: святки, масленица, заветные праздники.

Среди больших праздников, которые отмечала вся деревня, наиболее почитались Пасха, Рождество Христово, святки, масленица, Семик - Троица, Петров день, Покров день, Егорьев день, престольные и заветные праздники. Большие праздники продолжались обычно от трех до четырех дней, а некоторые из них, например Пасха или масленица, - неделю. Программа каждого праздника зависела от события, которому он был посвящен.

Объектом исследования курсовой работы является возрождение и развитие народных традиций и обрядов России, которые широко отражены в народных праздниках.

Предметом исследования является выявление духовного составляющего праздников и обрядов для развития и формирование у различных возрастных групп любви к народным традициям России.

Цель данной работы заключается в раскрытии роли праздников и обрядов в жизни человека и его культуры на примере зимних праздников. Потому, что именно человеческое общество создало культуру, созидая опыт, накопленный им в прошествии многих лет.

Привить интереса к народным праздникам и обычаям, выявление мотивации населения в посещении праздника и сохранения культурных традиций.

Русские зимние святки

СВЯТКИ (СВЯТКИ ЗИМНИЕ) - период времени, приуроченный к зимнему солнцевороту, который открывал народный солнечный год. Святки длились двенадцать дней (по числу месяцев года), с Рождества Христова до Крещения Господня, и включали в себя Васильев день

Святки отмечались по всей России и считались молодежным праздником Особенно яркими и веселыми, наполненными музыкой, пением, играми, они были в деревнях северных и среднерусских губерний Европейской России, а также в Сибири. В западнорусских и южнорусских губерниях их празднование было более сдержанным и спокойным. Святки отмечались обычно в вечернее и ночное время, дневное время отводилось для повседневной работы, и лишь с наступлением темноты крестьяне откладывали дела и принимали участие в развлечениях, совершали различного рода обряды. Запрет на вечернюю работу касался всех, его нарушителям выказывалось неодобрение всем деревенским обществом. Считали, что работающего в святки накажет Бог: у человека, который в святочные вечера плетет лапти, скот будет кривой, а у шьющего одежду - скот ослепнет. Тот же, кто занимается в святки изготовлением обручей, коромысел, полозьев для саней, не получит приплода скота

Святочный цикл воспринимался как пограничный между старым и новым солнечным годом, как «плохое время», своего рода безвременье Старый год уходил, а новый только начинался, будущее казалось темным и непонятным. Верили, что в это время на земле появлялись души умерших, а нечисть становилась особенно опасной, так как в период безвременья граница между миром людей и враждебным им миром нечистой силы была размыта. Представления о «плохом» времени нашли отражение в названии «страшная неделя» применительно ко второй половине святок, первая половина святок, которая начиналась Рождеством Христовым, называлась «святой неделей». Языческие представления соединились с христианскими, в легендах рассказывалось, что Бог открыл врата ада, чтобы бесы и черти тоже могли попраздновать Рождество.

Святки были насыщены различного рода обрядами, магическими действиями, запретами, гаданиями. С их помощью старались обеспечить благополучие на весь год, выяснить свою судьбу, задобрить «родителей» - умерших предков, обезопасить себя от нечистой силы. Так, например, в надежде на увеличение плодовитости скота в сочельник - канун Рождества - выпекали из теста «козульки» («коровки») - печенье в виде фигурок животных и птиц. В надежде на будущую счастливую жизнь ставили сноп в красный угол избы, разбрасывали солому по полу, кормили кутьей куриц, обвязывали лентами фруктовые деревья.

Самым ярким обрядовым действием, с которого начинались святки, был обряд колядования, представлявший собой театрализованное зрелище, сопровождавшееся пением песен - пожеланий, величаний хозяевам. Колядовали обычно в ночь на Рождество, на Васильев день, в крещенский сочельник.

Во время святок молодежь устраивала игрища, на которые приглашались парни и девушки из других деревень. Развлечения и игры этого периода носили ярко выраженный эротический характер. Кроме того, в Крещение в больших селах проходили смотры невест, т. е. показ девушек брачного возраста в преддверии следующего за святками месяца сватовства и свадеб.

В обрядности так называемых страшных вечеров, т. е. во вторую неделю святок, после Васильева дня, с особенной силой развивалась тема прихода в мир людей умерших «родителей», а также разного рода нечисти.

В рождественский сочельник на деревенских улицах Центральной и Южной России около каждого дома жгли костры из соломы, навоза, чтобы «погреть родителей», якобы приходивших в деревню к своим потомкам. В некоторых деревнях средней полосы Европейской России в костры бросали липовые веники, чтобы покойники могли попариться в бане. «Родителей» приглашали также на главные святочные трапезы, проходившие поздно вечером в канун Рождества. Васильева дня и Крещения. На стол для них ставили кутью из распаренных зерен пшеницы и ягод, овсяный кисель и блины, т.е. блюда, характерные для поминальных трапез. Верили, что «родители», обогретые и накормленные потомками, обеспечат им процветание в наступающем новом году. Приход нечистой силы разыгрывался в ряженье, а также в играх, характерных для святочных вечерок.

Магические действия по защите людей и их домов от нечистой силы были особенно характерны для второй недели святок, ближе к Крещению. В эти дни более тщательно, чем обычно, подметались избы, а чтобы в мусоре не спряталась нечистая сила, его выносили подальше от деревни. Дома и хозяйственные постройки окуривали ладаном и окропляли святой крещенской водой, на дверях и воротах ставили мелом кресты; обходили с топорами скотину, выпущенную хозяевами в Крещение из хлевов на улицу.

К крещенскому сочельнику и Крещению приурочивались обряды проводов умерших предков и изгнания нечистой силы. Это могло проходить по-разному. Например, в некоторых губерниях парни выгоняли нечистую силу громкими криками, размахивая метлами и ударяя кнутами по заборам. Водосвятие в крещенский сочельник и в Крещение также рассматривалось как один из способов изгнания нечистой силы из рек, озер, прудов и колодцев.

) Обрядовые действия.

а) Колядование - обрядовый обход крестьянских домов группами деревенских жителей во время святок.

Этот обряд совершали накануне Рождества, Васильева дня, Крещения.

Парни и девушки, иногда молодые женатые мужчины и замужние женщины собирались в небольшую группу и обходили крестьянские дома. Группу возглавлял мехоноша с большим мешком. Колядовщики обходили дома крестьян в определенном порядке, называя себя «непростыми гостями», приносящими хозяину дома радостную весть о том, что родился Иисус Христос. Они призывали хозяина достойно их встретить и разрешить под окном «покликать Коляду», т. е. спеть особые благопожелательные песни, называвшиеся в одних местах колядками, в других - овсенями, виноградьем. После исполнения песен они просили у хозяев вознаграждения. В редких случаях, когда хозяева отказывались слушать колядовщиков, те порицали их за жадность. В целом к приходу колядовщиков относились очень серьезно, с удовольствием принимали все величания и пожелания, старались их, по возможности, щедро одарить. «Непростые гости» складывали дары в мешок и отправлялись к следующему дому. В больших селах и деревнях к каждому дому приходило по пять-десять групп колядовщиков. Колядование было известно на всей территории России, но отличалось местным своеобразием. В средней полосе Европейской России, а также в Поволжье песни колядующих были адресованы всем членам семьи и сопровождались возгласами «овсень, таусень, усень» или «коляда», которые дали название самому обряду - «кликать овсень», «кликать Коляду».

Колядующие подходили к дому, становились под окно и произносили речитативом: «Хозяин с хозяйкой, велите овсень прокликать!» После разрешения: «Кличьте!» - начиналось восхваление двора и величание хозяев:

Ой, овсень, бай, овсень! Что ходил овсень по светлым вечерам, Что искал овсень Иванов двор. У Ивана на дворе три терема стоят. Первый терем - светлый месяц,Второй терем - красно солнце,

Третий терем - часты звезды.

Что светел месяц - то Иван-хозяин,

Что красно солнце - то хозяюшка его,

Что часты звезды - то детки его.

Затем раздавались пожелания хозяйственного благополучия:

Уж дай ему Бог,

Зароди ему Бог.

Чтоб рожь родилась,

Сама в гумно свалилась.

Из колоса - осьмина,

Из полузерна - пирог,

С топорища - долины,

С рукавицу ширины.

В пожеланиях колядовщиков изображалась яркая, сознательно преувеличенная картина хозяйственного благополучия, семейного довольства. Крестьянской семье желали «избушку ребят, хлевушку телят», «сына в четыре аршина», «в конюшню конев», «полтораста коров, девяносто быков», да чтобы «одна-то корова по ведру доила, одна-то бы кобыла по два воза возила». Колядка заканчивалась просьбой о подаянии и угрозой наказания хозяев в случае отказа:

Наш овсень, Подавай совсем!

Подавай, не ломай,

А если сломишь -

Со двора не сгонишь,

А не подашь -

На Новый год

Еловый тебе гроб,

Осиновую крышку,

А на помин

Шелудивую кобылу.

В северных губерниях Европейской России колядование приобрело несколько иную форму. Колядные песни, сопровождавшиеся возгласом «Виноградье красно-зелено мое!», были направлены на величание каждого члена семьи, жившего в доме. Колядующие начинали с песен под окном:

Да виноградие да красно-зелено!

Да уж мы ходим не ходим по Нову-городу,

Уж мы ищем не ищем господинов двор.

Господинов двор да на высоко на горе,

Да высоко на горе, да далеко в стороне,

На семидесят верстах, да на восьмидесят столбах.

Обряд заканчивался в избе традиционной просьбой о подаянии:

Не пора ли вам, хозяин, дарить-жаловать?

Не рублем-ти вам, хозяин, не полтиною,

Хоть одною золотою, сударь, гривною,

Хоть по рюмочке винца да по стаканчику пивца.

Таким образом, обряд колядования состоял в своеобразном обмене дарами, «дар на дар»: колядующие «дарили» крестьянскому дому благополучие на весь год, а хозяева отдаривали их «козульками», а также пирогами, ватрушками, пивом, деньгами.

При этом во многих местностях России главным даром считались именно хлебные изделия, накануне Рождества «козуль-ки» выпекали специально для раздачи колядующим. Крестьяне говорили. «Если дашь пирога - полон двор живота, тебе триста коров, полтораста быков».

Колядование считается древним обрядом, известным не только русским, но и другим славянским народам. Приход колядующих в древности воспринимался как приход из иного мира умерших предков к домам потомков, а одаривание их - как жертвоприношение в надежде на помощь и защиту в наступающем году. В XIX - начале XX в. колядование по-прежнему оставалось одним из важных святочных обрядов, глубинный смысл которого, однако, был уже утрачен.

б) Ряженье - элемент народных праздников, обрядовое и игровое переодевание с использованием масок.

Ряженье было обязательным компонентом святок, но также являлось составной частью развлечений на масленице, весенне-летних и осенних празднеств, на свадьбах. Участники ряженья в разных губерниях назывались по-разному: ряженые, нарядчики, наряжонки, округники, шуликуны, халявы, хухольники и т. д. Мир персонажей русских ряженых был довольно разнообразен. Ряженые могли изображать различных животных и птиц: козу, медведя, лося, волка, лисицу, журавля и т. п.; представителей чужой, некрестьянской среды: барыню, барина, фельдшера, цыгана, татарина, еврея и др.; разного рода изгоев человеческого общества, скитающихся по свету: нищих, калик перехожих, бродяг, разбойников, странников; людей, имеющих знания, недоступные обычным крестьянам: кузнецов, мельников, коробейников; а также представителей потустороннего мира1 смерть, покойника, кикимору, черта, беса, ведьму и т. д.

Ряженым полагалось надевать такой костюм, который смотрелся бы со стороны как странный, диковинный, ни на что не похожий, как своеобразный антикостюм. Они надевали на себя шкуры животных, вывернутые мехом наружу шубы и шапки, накидывали на плечи рогожу, соломенные маты, обвешивались ветвями деревьев, подпоясывались лыком. Во многих случаях костюм ряженого мог состоять из «морхотья», «лохмотья», т. е. старой, рваной, грязной одежды, истоптанной обуви, а также одежды, не соответствовавшей полу и возрасту ряженого. Последнее было очень широко распространено: парни переодевались в женскую одежду, женщины - в мужскую. Характерной чертой ряженья было также освобождение от одежды вообще. Некоторые ряженые одевались таким образом, что прикрывали только верхнюю часть тела, оставляя обнаженной нижнюю, или же в ходе игры сбрасывали всю одежду, оставаясь голыми.

Необходимым элементом облика ряженого была маска (личина, харя, рожа). Она изготавливалась из бересты, кожи, бумаги, меха, льняной кудели, пучков непряденой шерсти, ткани, кружева. На маске с помощью краски часто изображались глаза, брови, нос, рот. Некоторые личины дополнялись длинным носом из бересты, бородой из пакли или конского волоса, зубами, вырезанными из брюквы. При отсутствии маски лицо ряженого мазали сажей, мелом, мукой, раскрашивали краской. Головы животных делались из соломы, коры, выдолбленного дерева, льна и насаживались на длинную палку. Ряженые несли их в руке и закрывали ими лицо, измазанное сажей, мукой, завешенное тряпкой.

Маски, как правило, изготавливали к конкретному дню, а затем выбрасывали и лишь в редких случаях сохраняли до следующего праздника.

Ряженые обычно носили с собой вещи, характерные для того или иного персонажа: барыня - шляпку, цыганка - карты, кузнец - молот, нищий мешок, покойник - саван, черт - ухват, ведьма, кикимора или русалка - метлу или веник. Кроме того, ряженые нередко ходили с плетью, палкой, кнутом, которые устрашали людей, или же с морковкой, початком кукурузы, скалкой, с помощью которых придавали своим действиям эротическую окраску.

Музыкально-шумовой фон складывался из звона колокольчиков, бубенцов, грохота печных заслонок, сковород, стучания ложками.

Ряженье входило в состав многих обрядов и праздников, однако наиболее яркое воплощение оно получало на святках. Рядились в течение всего святочного цикла, но в большинстве мест ряженье было приурочено к страшным вечерам, а также к канунам Рождества, Васильева дня и Крещения, Ряженые ходили обычно по вечерам, большими группами в пятнадцать-двадцать человек. Они совершали обход крестьянских домов, как это делали колядующие, или же появлялись на святочных вечерках - игрищах.

Ряженые шли от одной избы к другой, вбегали в них, не спрашивая разрешения хозяев, вели себя шумно, дерзко, нарушая покой и порядок в доме. Ворвавшись в дом, ряженые пугали его хозяев, плясали или показывали небольшие театрализованные сценки с плясками, короткими диалогами и довольно грубыми шутками. Например, ряженые с удовольствием разыгрывали сценку, в которой плясала «лошадь» - два парня, накрытые пологом, один из них держал на палке морду лошади, а третий парень изображал всадника, вооруженного плетью. В конце сценки всадник падал с «лошади», они разваливались на части и ее принимался лечить «цыган» или «кузнец».

Иногда эта сценка разыгрывалась как эротическое действие, во время которого ряженые хватали девушек, находившихся в избе, и старались затолкать их под «лошадь». Такие представления проходили очень шумно и весело. Ряженые, получив от хозяев различные дары, быстро сворачивали представление и отправлялись в следующий дом.

Поведение ряженых на святочных вечерках, которые устраивались в течение всех святок, было несколько иным. Если при обходе домов они играли роль артистов, пугавших, веселивших и развлекавших зрителей - хозяев, то во время игрищ молодежь, зачастую тоже переодетая, и приходившие ряженые сливались в едином веселье, где не было зрителей, а все становились участниками общих игр.

При всем разнообразии святочных игр в них преобладали две темы - тема брака и похорон. Мотив брака обыгрывался в форме шуточной свадьбы, точнее, антисвадьбы: женихом становилась переодетая женщина, а невестой - парень, вместо фаты использовали рогожу, вместо венцов - веники, вместо кадила - лапоть, а вместо аналоя - лохань. При этом «поп» в грязной рогоже - «рясе» распевал непристойности на мотив церковных песнопений. Эротическая тематика присутствовала в действиях таких персонажей ряженья, как «кузнец», «мельник», «барин», «шерстобит» и т. п. Так, например, к «барину», у которого была привязана между ног длинная палка, подтаскивали сопротивлявшуюся девушку, стараясь засунуть ей под сарафан палку. «Кузнец» оголял тело, делал непристойные жесты, якобы выковывая к свадьбе кольца, венцы и прочие атрибуты. Другие персонажи вытаскивали девушек на улицу, задирали им подолы и старались натереть снегом интимные части тела.

Большой популярностью на вечерках пользовались сценки отпевания, похорон. В этих сценках один из участников изображал покойника в саване, с огромными зубами и выбеленным мукой лицом. «Покойника» вносили в избу, бросали на пол и начинали отпевать. «Поп» раскачивал лапоть, наполненный тлеющим куриным или коровьим навозом, «дьячок» и «причитальщица» пели непристойные песни. Вслед за отпеванием «покойника» начиналось прощание с ним: парни заставляли сопротивлявшихся девушек целовать «покойника», который неожиданно старался их ущипнуть, уколоть булавкой или залезть под сарафан.

Как элемент праздничного веселья ряженье было характерно также для масленицы и весенне-летних праздников: Егорьева дня, Семика- Троицы, Петрова дня. Обычай рядиться в масленицу был распространен лишь в центральных губерниях Европейской России и в Сибири. В весенне-летнее время ряженье встречалось в центральных и южных губерниях, хотя и не повсеместно, оно было связано с ритуальными проводами-похоронами мифологических существ, олицетворявших праздник: Масленицы, Ярилы, Костромы, Семика, Русалки и т. п. .

Ряженье являлось также частью свадебного ритуала. На второй и третий день после брачной ночи ряженые приходили в избу молодоженов к пирующим гостям. Персонажи свадебного ряженья были аналогичны персонажам календарных праздников, а разыгрывавшиеся сценки повторяли святочные.

Ряженье в русской деревне считалось делом греховным и опасным, а маски - нечистыми, погаными, вредоносными. Особенно страшно, по представлениям крестьян, было переодеваться в «покойников», «нечистиков». Эту роль исполняли только мужчины, в основном по жребию. После праздника всем участникам ряженья полагалось пройти обряд церковного очищения или окропить себя святой водой. После святок парни и мужчины, активно участвовавшие в ряженье, должны были искупаться в иордани - проруби, освященной в Крещение.

Ряженье - явление сложное и интересное, восходящее к древним мифологическим представлениям. Персонажи ряженых были символами потустороннего, «вывернутого» мира. Скрытые под масками люди, не узнаваемые своими родными и соседями, могли чувствовать себя раскованными, не связанными строгими правилами поведения, независимыми от общественного мнения, они могли позволить себе то, что было невозможно в обычном костюме в обычные дни. Благодаря ряженым праздник становился ярким, безудержно веселым. Один из очевидцев святочного гулянья писал: «Ряженые потешают неприхотливую деревенскую публику разными фокусами, шутками и каламбурами и таким образом вносят в праздничное веселье еще больше веселья и разнообразия».

в) Игрища (субботки, сборища, святочная вечёрка, сходбище, пирище) - посиделки молодежи, проходившие в святки.

Игрища начинались на следующий день после и продолжались поочередно во всех окрестных деревнях вплоть до крещенского сочельника. Игрища носили ярко выраженный праздничный характер. Очевидцы называли их «парадными балами». Во время игрищ отменялась любая работа. Девушки убирали свои прялки, с которыми ходили на осенние посиделки. Молодежь надевала самые лучшие наряды, стараясь щегольнуть перед жителями других деревень. Без приглашенных гостей не обходилось ни одно игрище: их сажали на почетные места, им в первую очередь пели величальные песни, местные парни старались оказать внимание гостившим девушкам, а местные девушки - занять чужих парней.

Характерной чертой игрищ, отличавшей их от весенне-летних гуляний и осенних посиделок, было безудержное веселье, фривольность, доходившие порой до непристойности. То, что было под запретом в течение всего года, разрешалось традицией во время игрищ: драки со взрослыми, приходившими посмотреть на игрища, хулиганство, даже мелкое воровство. Ученые, наблюдавшие игрища в XIX в., называли их «святочными беснованиями».

Кульминацией праздничного веселья был приход ряженых, которые, по выражению крестьян, начинали «выводить кудеса». Они появлялись с шумом, гамом, свистом и криком. Вот как это происходило, например, в Вологодской губернии: «...в битком набитую избу ввалились ряженые. Здесь есть и седой как лунь старик с клоком кудели вместо бороды, с батогом в руках; цыган с неизменной принадлежностью своего промысла - кнутом; цыганка с ребенком-чучелом в руках; нищие, девушки-парни, парни-девушки. Вся эта толпа кричит, смеется, пляшет. Вот седой старик начинает свои повествования. Цыган заводит речь о лошадях. Цыганка начинает гадать судьбу девушек. Нищие просят милостыню».. Пляски ряженых отличались от тех парных или коллективных плясок, которые исполнялись на праздниках. Вслед за ряжеными парни и девушки изображали «странные движения», «прыжки и гарцевание», «удивительные и приотчетливые движения ногами», «всевозможные вихляния, верчения и кувыркания». Все сопровождалось звоном, шумом, грохотом, треском, лязгом печных заслонок, железных ведер, ложек, палок, сковородок и т. п..

Святочные развлечения были насыщены эротикой, сексуальной символикой, а также соответствующей жестикуляцией и нецензурной лексикой, что в обычное время было категорически запрещено нравственным кодексом. В первой половине XIX века в северных губерниях Европейской России была широко распространена игра «ходить с лучом», в которой обыгрывалось лучение рыбы, т. е. ее ночная ловля с острогой. Парни-»рыбаки», одетые в рубахи без пояса и белые подштанники, входили в избу. Один из них снимал штаны, задирал рубаху, становился на четвереньки, брал в руки длинную палку с берестой на конце и просовывал ее между ног, изображая приспособление для освещения реки при лучении рыбы. «Рыбаки» зажигали бересту и старались поворачивать парня так, чтобы палка указывала на каждую из девушек-»рыб», находившихся в избе. Разбегавшихся девушек пытались с помощью метлы-»остроги» согнать в одно место - «поймать рыбу». «Наловив рыбу», «рыбаки» начинали варить уху. Они вносили в избу «печку» - совершенно голого парня, вымазанного сажей, стараясь повернуть его задом в сторону девушек. Перемещаясь на четвереньках, парень пытался «сварить уху» - поймать визжавших и хохотавших девиц.

Довольно популярна была игра «сапоги шить». Один из парней наряжался сапожником, садился на скамейку и делал вид, что шьет сапоги. Другой парень подталкивал к нему девушку. Сапожник брал ее за ногу - «мерку снимал», а затем поднимал руку все выше и выше, на что девушка отвечала криками и бранью. В игре «ситец мерить» парень изображал торговца, вывешивая между ног длинную морковку, и, то опуская, то поднимая ее, кричал, обращаясь к той или иной девушке: «Ну, чего тебе - атласу, канифасу, мужичьего припасу?»

Игра «в умруна» в Торопецком уезде Псковской губернии заключалась в следующем: в избу, где шла святочная вечерка, вносили «покойника». Это был парень с лицом, обмазанным мелом, с длинными торчащими зубами, сделанными из брюквы; между ног у него была закреплена скалка для раскатывания теста или длинная толстая палка. «Покойника» укладывали на пол или на лавку, прикрывая до шеи белым холстом. К нему подходили два парня в женских нарядах и начинали «причитания»:

Дорогие мои подруженьки,

Возьмите меня под рученьки,

Подведите меня к елочке,

Накопайте живой смолочки,

Залепите тую дырочку,

Куда лазили с дубиночкой.

«Покойник» в это время поднимал вверх и опускал вниз скалку, а затем начинал хохотать. Переодетый девкой парень говорил «Подружка, погляди, он уже дыхает», - а в ответ «Подружка, погляди, он уже пихает"« После этого «покойник» вскакивал и набрасывался на девушек, смотревших на игру, демонстрируя, как он «пихает».

Девушки включались в такие игры по принуждению ряженых и самих парней, которые даже запирали двери в избу, не давая им возможности убежать в опасный момент игры. Однако, как бы это ни было стыдно или неприятно, девушка обязана была пройти через подобные «играния». Тех из них, кто отказывался участвовать, могли наказать, прилюдно оскорбить, запретить посещать гулянья и посиделки, вымазать ворота дегтем

Широко распространено мнение, что эротические игры в святочные вечерки являются рудиментом архаического ритуала, связанного с испытанием девушек брачного возраста, известным в глубокой древности многим народам мира Девушка должна была пройти через это испытание, чтобы доказать свою сексуальную зрелость, готовность к браку. Приуроченность эротических игр к святкам объяснялась также приближением мясоеда - времени сватовства и свадеб.

Отношение деревенских жителей к игрищам было двойственным. С одной стороны, игрища воспринимались как нечто естественное, узаконенное традицией. С другой стороны, разнузданное веселье, игнорирующее правила приличия, считалось бесовским наваждением. Верили, что игрищами управляет нечистая сила Чтобы не попасть под ее воздействие, во многих деревнях игрища заканчивались «крестом» парни и девушки перед уходом домой становились посредине избы, образуя крест, и под пение переходили с места на место, не нарушая рисунок. После святок, в день Крещения Господня, молодежь отправлялась вместе со всеми на реку, где устраивалась иордань, чтобы принять очищение от святочной скверны, обливая себя крещенской водой

Молодежные святочные игрища были языческими по своему характеру. На мифологическом уровне они осмыслялись как ритуал прощания со старым умирающим миром, уходившим вместе со старым годом, и как проявление радости по поводу рождения нового Идея возрождения мира после его гибели, характерная для традиционных культур всех народов, проходила через все святочные развлечения «Воскресший покойник», веселье, смех, эротические игры и прочее воспринимались как утверждение вечной жизни, бессмертия.

г) Гадание - действия, направленные на получение знаний о будущем.

В русской традиции гадания приурочивались к переломным датам народного календаря, в первую очередь - к святкам, связанным с днем зимнего солнцеворота и наступлением нового солнечного года. Желание узнать будущее именно в этот промежуток времени объяснялось тем, что новый год открывает новый этап в жизни людей, а первые его дни определяют судьбы людей. Зимой гадания устраивались на Рождество, Васильев день, Крещение, а также на все страшные вечера, т е вторую половину святок Гадания проводились на Возне сейме, Благовещение, Иванов день, Покров день и в некоторые другие дни народного календаря. Кроме того, в деревне гадали, когда это было необходимо, в любой день года, чтобы получить ответы на вопросы, связанные с жизнью близких, заключением брака, рождением детей, материальным благополучием семьи и т д. Едва ли не самой распространенной темой гаданий были любовь и брак

Гадали в основном в вечернее или ночное время, стараясь успеть до первого крика петуха В русской деревне гадать умели все Гадали индивидуально или собираясь небольшой группой - девушки, старики или вся семья.

В гаданиях использовалось множество разнообразных предметов домашнего обихода, сельскохозяйственных орудии, украшении, растении, цветов, а также ритуальная пища - хлеб, блины, хлебные крошки, кутья, каша. Все эти предметы выступали в символическом, а не бытовом значении. Так, например, кольцо, венок, платок считались символами брака, зерно - материального достатка, уголь, зола - печали и болезни, щепотка земли - смерти. Главными атрибутами святочных гаданий были блюдо, кольца, которые в него складывали, и платок, которым блюдо накрывали. Кольца внимали из блюда под пение подблюдных песен девушки, исполняя очередной куплет, давали ответ владелице кольца о ее будущем:

Благослови, Боже, нам перстни затресть

Нам перстни затресть, нам песни запеть.

А чей перстенек, того и песенка.

Кому вынется, тому и справдится.

Девушки пели песни, в которых предсказывалось богатство, замужество или несчастье, безбрачие. Это были песни-метафоры, предсказания в них передавались через символические образы: хлеб (зерно), квашня с хлебом, жемчуг, золото предвещали благополучие, довольство, достаток; ворона (коршун), сидящая на избе, - смерть; расстилание полотна - работу у чужих людей; сани- нежеланный уход из родного дома; брачный венец, яхонт, сокол, голубка, кочет - скорое замужество.

Идет кузнец из кузницы.

Ты кузнец, ты кузнец!

И ты скуй мне венец!

Из остаточков мне

Золот перстень,

Из обрезочков мне

Булавочек.

Уж и тем-то мне венцом

Венчатися,

Уж и тем-то мне кольцом

Обручатися,

Уж и теми булавками

Притыкатися.

По всей России девушки гадали на святки с помощью башмака, который бросали за ворота Нос упавшего башмака указывал якобы направление той деревни, в которую девушка выйдет замуж

Многие гадания были основаны на вере в сверхъестественную силу, которую вызывает гадающий, чтобы узнать будущее. Их проводили в так называемых нечистых местах, т. е. местах, где, по поверью, обитала нечистая сила: в заброшенных домах, овинах, банях, подклетях, хлевах, на мельницах, перекрестках. Дорог, около колодцев, на кладбище и т. д. В хорошо известном всем гадании о замужестве девушка ставит на стол зеркало, две тарелки, кладет две ложки, призывая нечистую силу разделить с ней трапезу. Зеркало выступает в качестве предмета, через который нечистая сила проникает в мир людей.

Кроме того, широко были распространены гадания по приметам: человек, наблюдающий за тем или иным явлением, рассчитывал, что свыше ему будет дан какой-либо знак.

Наряду с такими всем известными способами гадания в деревнях были люди, занимавшиеся гаданием «профессионально» и слывшие колдунами. К ним обращались в крайних случаях. Колдуны часто пользовались специальными гадательными книгами, представлявшими собой сборники предсказаний, примет, толкований снов, или гадали по картам, костям, бобам, камням.

Гадание в русской деревне считалось греховным делом, после которого требовалось очищение святой водой, исповедь и причащение.

РОЖДЕСТВО (РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО) - двунадесятый праздник православного календаря, установленный 25 декабря/7 января.

Согласно Библии, Иисус Христос был рожден Девой Марией, непорочно зачавшей Его от Духа Святого. Он родился в городе Вифлееме, расположенном недалеко от Иерусалима. «В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле…И пошли все записываться, каждый в свой город. Пошел также и Иосиф из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов, называемый Вифлеем, потому что он был из дома и рода Давидова, записаться с Мариею, обрученною ему женою, которая была беременна. Когда же они были там, наступило время родить Ей; и родила Сына Своего первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице» . О рождении Иисуса первыми узнали пастухи, которым сообщил об этом ангел Господень, явившийся с «многочисленным воинством небесным, славящим Бога» (Лк. 2:13). Пастухи, удивленные чудесным явлением, пришли поклониться Младенцу Иисусу. Рождение Спасителя было также возвещено волхвам звездой, появившейся на небе. Ведомые звездой, волхвы пришли в Вифлеем и преклонили колени перед яслями, где лежал новорожденный Иисус.

В России Рождество Христово было важной датой как христианского, так и народного календаря. Значимость его для всех верующих людей объяснялась тем, что рождение Сына Божьего давало людям надежду на спасение.

По народному календарю, этот день являлся днем зимнего солнцеворота, когда начиналось пробуждение солнца после его длительного зимнего сна. Возрождение непобедимого солнца знаменовало собой уход старого года и отмечалось длительными всеобщими празднествами. Христианские и языческие представления в народном сознании органично соединялись в единое целое. Русские люди поклонялись Иисусу Христу как «Солнцу правды». «Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума, в нем бо звездам служащий звездою учахуся, Тебе кланятися Солнцу правды и Тебе ведети с высоты Востока: Господи, слава Тебе», - пелось в рождественской молитве.

Рождество Христово почиталось по всей России и по своей значимости в православном календаре стояло на втором месте после Пасхи. В русской деревне оно отмечалось обычно в течение трех дней, включая и канун праздника - сочельник. В тех же деревнях, где Рождество было одновременно и престольным праздником, его отмечали иногда вплоть до Васильева дня.

Празднование Рождества в кругу семьи начиналось с прослушивания всенощной в церкви. Посещение храма считалось у крестьян делом желательным, но не строго обязательным. Церкви располагались зачастую далеко от деревень, дороги в зимнюю пору заметало снегом, служба длилась довольно долго, и возвращение домой за 40-50 км было затруднено. Крестьянские семьи, не сумевшие попасть в церковь на рождественскую службу, молились в эту ночь перед домашними иконами.

Рождество также отмечалось двумя трапезами: в рождественский сочельник и непосредственно в Рождество. Трапеза, устраивавшаяся накануне Рождества, всегда носила семейный характер. Приход в дом во время трапезы посторонних людей или даже близких родственников, живших отдельно, не одобрялся. В некоторых деревнях считалось, что это может принести несчастье дому. Трапеза начиналась с появлением на небе первой вечерней звезды. Хозяин дома, увидев ее на небе, читал молитву. Все члены семьи крестились и в торжественной тишине принимались за трапезу. На стол подавали блины или оладьи с медом, постные пироги с грибами, картофелем, кашей, сочни - пресные пирожки с ягодами, а также кутью из крупных зерен пшеницы с ягодами. Во многих деревнях на стол ставили также кашу, сваренную на воде, а в южных губерниях России подавали узвар (взвар, сочиво) - распаренные в меду сушеные ягоды и плоды. Все эти блюда считались ритуальными. Их подавали в самые важные моменты семейной жизни1 во время свадеб, родин, поминок, в поминальные дни.

В глубокой древности застолье рождественского сочельника являлось поминальной трапезой и посвящалось предкам. Верили, что в этот день в доме собирались все умершие предки семьи для совместной трапезы с живыми. Она скрепляла сакральный союз предков и потомков, была своеобразным обращением к умершим с просьбой о помощи. Кроме того, трапеза рождественского сочельника завершала прошедший год, заканчивала строгий Рождественский пост и была своеобразным переходом к праздничному пиршеству следующих дней.

Она осмыслялась и как повторение скромной трапезы Святого семейства в ночь рождения Иисуса Христа. Трапеза, проходившая в день Рождества, после окончания всенощной, была уже скоромной и предполагала богатый и разнообразный обед, во время которого подавалось множество мясных и молочных блюд, пирогов, в изобилии ставилось пиво, брага, вино.

День Рождества повсеместно отмечался славлением Христа, а в некоторых районах России был также распространен обряд посевания изб. Эти обряды представляли собой праздничные обходы крестьянских дворов небольшими группами детей, молодежи, взрослых мужчин и женщин с рождественскими поздравлениями и пожеланиями благополучия. Благодарные хозяева раздавали им «козульки» («коровки») - печенье в виде домашних животных и птиц, изготовленное в сочельник.

Рождество, открывавшее святки, было первым днем выполнения различных обрядов, которые должны были обеспечить благополучие в наступающем солнечном году, предохранить от бед и несчастий дом, семью, скот, узнать будущее. В рождественский сочельник начинали колядовать («кликать овсень», «петь виноградье», «звать Коляду»), гадать о судьбе.

С днем Рождества, как и с каждым переломным днем народного календаря, были связаны различного рода приметы. Русские крестьяне верили в то, что травы и зерновые культуры будут хороши, если на Рождество лежат глубокие снега; если в Рождество на небе много звезд - можно ждать богатого урожая гороха, а если в этот день сильная метель, то пчелы будут хорошо роиться.

а) Славление Христа - обрядовый обход крестьянских дворов в рождественские дни с поздравлениями и пожеланиями благополучия.

Обход совершался небольшими группами «славелыциков»: детей, подростков, молодежи, а иногда и женатых мужчин и замужних женщин.

Первыми рано утром, еще до литургии, отправлялись славить Христа нищие. Они становились под окном дома и пели рождественские молитвы, а также исполняли духовные стихи о Рождестве, о воскрешении Лазаря. Им подавали через окно хлебцы, приготовленные из ржаной муки пополам с ячменной.

В это же раннее время прибегали маленькие дети, которые распевали рождественские гимны и «славы»:

Славите, славите,

Сами, люди, знаете:

Христос родился,

Ирод возмутился,

Иуда удавился,

Мир возвеселился.

С праздникомпоздравляю

И вам того же желаю!

Раскрывайте кисуг,

Вынимайте колбасу,

Больше не прошу"

Заканчивая славление, дети произносили хором, очень быстро: «Господину нашему, да приятелю, да подателю, да подай ему Господь Бог много лет на здравье со всем благодатным домом, - будь же здоров вам многие лета».

Главное же славление начиналось после обедни, когда обход дворов совершали подростки, а за ними, уже к вечеру, шли отдельно парни и девушки. Во главе небольшой процессии несли звезду или вертеп. Звезду делали из деревянного широкого обода с длинными лучами из тонких палочек. Ее оклеивали разноцветной бумагой, украшали картинками на тему рождения Иисуса. В середину звезды вставляли несколько зажженных свечей. Вместо звезды иногда использовали фонарь, оклеенный картинками. Звезду и фонарь прикрепляли к длинной деревянной палке, на которой их поднимали над головами людей. Вертеп представлял собой макет церкви с небольшими куполами, сделанный из ящика без передней стенки, оклеенного внутри и снаружи цветной бумагой и картинками. Дно ящика имело прорези, в которые вставляли кукол на длинных деревянных стержнях. В вертепе разыгрывались небольшие кукольные представления о рождении Христа, приходе волхвов, о царе Ироде, задумавшем погубить Христа, о бегстве Святого семейства в Египет. Вертепы были распространены в северо-западных губерниях Европейской России и в Сибири, а звезды и фонари были известны по всей территории расселения русского народа. Христославелыциков, шедших со звездой и вертепом, полагалось приглашать в избы.

После гимнов начиналось исполнение так называемых рацей, в которых пересказывались рождественские события, описанные в канонических и апокрифических Евангелиях, прославлялись Христос и Дева Мария, звучало поздравление хозяевам дома с Рождеством: «Достойно днесь удивления и духовного веселия. Ныне звезда на небеси явися! Паче света светает и тем провозвещает Бога нашего и на землю проявляет: яко наш наруночный приидет, принесет Пречистая Дева Мария! Радуйся яко младенец пеленами обвивай, горний чины дивятся, вкупе возрадуются. Ты же, Господин Хозяин, вкупе с супругою своею и с чадами своими утехи насладися! Тому же господину хозяину от всех восторжествуем, велегласно поздравляем!»; «Изыди звезда от Иакова, и свет воссия от Израиля, Дева Бога рождает, Ангели удивляются, персидские цари приходят, рожденному Младенцу дары приносят. Тот же Бог с небес нисходит и небесная возводит, затем будь здрав, господин хозяин, на многие лета».

Обход дворов с пением славы Христу вошел в народный быт из православной традиции. Вероятно, впервые он стал проводиться при царе Алексее Михайловиче, во второй половине XVIIb. В народной традиции славление Христа осмыслялось как шествие волхвов к колыбели Иисуса, ведомых звездой, взошедшей над Вифлеемом.

б) Посевание изб (обсевание изб) - обряд, приуроченный к Рождеству и Васильеву дню.

В Рождество этот обряд совершали пастухи, которые обходили крестьянские избы перед заутреней или между утреней и обедней, поздравляя хозяев с Рождеством Христовым. Пастух входил в дом и бросал горсть зерна на пол, в передник хозяйке или подбрасывал вверх, чтобы бабы и мужики ловили зерно на лету. Обычно разбрасывание зерна сопровождалось приговорами-заклятиями: «На живущих, на плодущих, третье - на здоровие», «Ягнята за лавочкой, телятки у лавочки, а поросятки по всей избе». В некоторых деревнях пастухи посевали углы избы хлебными зернами, приговаривая: «На быка, на телицу, на кудрявую хвостицу, на ярку, на барана, на плодучи, на живучи».

В Васильев день избы посевали маленькие дети. Они прибегали в дом, обсыпали овсом передний угол и пели песенку:

Василия дома нету

Бог его знает,

Где он гуляет

Он ходит с плужком,

Сам Господь с мешком.

Ручка золотая,

Сама подсевает.

Куда ручка брыкнет,

Туда зернышко падет.

С Новым годом, с новым счастьем!

Пшеничка большая расти!

Благодарные хозяева одаривали «славелыциков» хлебом, пирогами, колбасами, иногда деньгами. Посевание изб проводилось для того, чтобы обеспечить в наступающем году хороший урожай и плодовитость скота Приуроченность обряда к наступлению нового солнечного года соответствовала народным представлениям о магии Рождества и первого дня года, когда все задуманное должно в будущем осуществиться.

ВАСИЛЬЕВ ДЕНЬ (ВАСИЛИЯ ВЕЛИКОГО ДЕНЬ, ВАСИЛЬ-ДЕНЬ, НОВЫЙ ГОД) - народное название дня памяти святителя Василия Великого, архиепископа Кесарийского (1/14 января); один из трех главных праздников святок. Св. Василий родился в 329 г. в Малой Азии, в Кесарии Каппадокийской, в христианской семье. Решив глубоко познать христианские идеи, он поселился в пустынном месте, изучал Священное Писание и вел аскетический образ жизни. В 370 г. он стал епископом Кесарии и получил большую известность среди христиан как человек, чьи проповеди аскетизма и веры не расходились с делами, как пламенный проповедник христианских идей и борец с ересью, отрицавшей Божественную сущность Христа. Василий Великий скончался 1 января 379 г. Память его отмечается именно в этот день.

В русской деревне св. Василий почитался, прежде всего, потому, что день его памяти приходился на период двухнедельных языческих празднеств в честь непобедимого солнца, знаменовавших новый солнечный год народного календаря. Официально празднование Нового года 1 января было установлено в 1699 г. Указом Петра Первого. Васильев день, после Рождества, которое открывало святки, и Крещения, их закрывавшего, рассматривался как третий главный праздник святочного периода. В старинной колядке пелось о том, как в святки идут три братца:

Первый-то братец -

Рождество Христово.

Второй-то братец -

Крещенье Господне

Третий-то братец -

Василий Кесарийский.

Празднование Васильева дня имело много общих черт с празднованием Рождества и Крещения. В ночь на Васильев день ходили ряженые, колядовали, гадали. В домах устраивали ритуальные трапезы, на которые «приходили» умершие предки. Дети обходили дворы с пожеланиями богатства, исполняя обряд посевания изб.

В этот день выполнялись и некоторые обрядовые действия, не характерные для других святочных празднеств. Наиболее ярким из них было обрядовое застолье, во время которого подавали зажаренного целиком поросенка (либо куски свинины), получившего название кесаретского (кесарийского), так как св. Василий в народе считался покровителем свиней. Перед иконами зажигали свечу и читали молитву св. Василию Кесарийскому. Затем начиналась семейная трапеза; хозяин дома «ломал кесаретского», т. е. отделял для себя голову поросенка, а остальным членам семьи давал по куску, разламывая мясо руками. После этого хозяин обращался к св. Василию с просьбой дать благополучие дому, хорошие урожаи, защиту и плодовитость домашней скотине. В некоторых местностях России кесаретский поросенок был предназначен для совместного застолья всей деревни. Каждый приходивший на трапезу должен был положить деньги, которые потом жертвовались церкви.

Этот обычай являлся пережитком древних славянских ритуалов жертвоприношений богам в обмен на просимое у них благополучие. Он перекликается с распространенным на святках обычаем давать колядующим фигурки домашних животных, выпеченные из муки, чтобы в домах водилась скотина и был достаток. Подношения богам делались не только в Васильев день, но и в Ильин день, в день Козьмы и Демьяна, во время братчин и т. д.

Обычай подавать на стол поросенка в день св. Василия рассматривался также как своеобразное разрешение на использование в пищу мяса свиньи, считавшейся нечистым животным, в которое вселялись бесы. Крестьяне говорили: «Нечиста животина свинья, да нет у Бога ничего нечистого: свинку-щетинку огонь подпалит, а Василий зимний освятит».

КРЕЩЕНИЕ (КРЕЩЕНИЕ ГОСПОДНЕ, БОГОЯВЛЕНИЕ) - двунадесятый праздник православного календаря, установленный 6/19 января в память о крещении Иисуса Христа Иоанном Крестителем в водах реки Иордан, во время которого Иисус Христос впервые был представлен народу как Сын Божий.

Согласно библейскому преданию, в этот день Иисус, пока еще мало известный в Иудее, пришел на пустынный берег реки Иордан, где Иоанн Креститель обращался к людям, «проповедуя крещение покаяния для прощения грехов». В своей проповеди он призывал их думать не об омовении тела, как требовала иудейская религия, а о внутреннем очищении и покаянии, которое должно было нравственно подготовить людей к принятию Мессии - посредника между Богом и людьми, носителя высшего авторитета на земле, Спасителя.

Крещение Иисуса Христа было отмечено чудесным знамением, отверзлись небеса, «и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение».

В русском народном быту Крещение означало конец святок и считалось днем, предназначенным для изгнания нечистой силы, якобы появлявшейся на земле за эти две недели, а также днем очищения людей от грехов.

Главным событием Крещения было великое водосвятие. В крещенский сочельник вода освящалась в купели, установленной посредине храма, а в праздник Крещения - в реке, озере, у колодца. К водосвятию начинали готовиться с крещенского сочельника, когда на реке или озере прорубали отверстие во льду в виде креста, или круга, устраивали около проруби подобие аналоя и водружали рядом с ним деревянный крест, верхушку которого венчало ледяное изображение голубя - символа Святого Духа. В некоторых местах прорубь закрывалась крышкой, по краям которой вставлялись в специальные гнезда деревянные колышки.

В день Крещения после литургии к проруби отправлялся крестный ход в сопровождении всех деревенских жителей. Священник проводил молебен, в конце которого три раза опускал в прорубь крест, испрашивая на воду Божие благословение. После этого все присутствующие набирали из проруби воды, которая считалась святой, обливали ею друг друга, а некоторые парни и мужчины, чтобы очиститься от святочных грехов, купались в ледяной воде. В ряде деревень перед молебном, когда снималась с проруби крышка, присутствующие выдергивали из нее колышки, чтобы обрести счастье на целый год.

Обряд водосвятия пользовался большой популярностью у русского народа. Он издавна проводился не только в деревнях, но и в городах, включая Москву и Петербург. Одно из ранних описаний водосвятия в России оставил в своих записках английский посол Флетчер, наблюдавший его на Москве-реке в XVI в. Священное действо, по его словам, началось с торжественного выхода из Успенского собора Кремля пышной процессии, возглавлявшейся двумя дьяконами с хоругвями. За ними шли другие дьяконы и священники в богатых ризах по два человека в ряд с иконами на груди, за священниками - епископы, затем монахи, игумены и сам Патриарх. Позади Патриарха шел царь, а следом за ним бояре. Вся процессия приблизилась к Москве-реке: «Тогда Патриарх начинает читать некоторые молитвы, заклиная дьявола выйти из воды, а потом, бросив в нее соли и окурив ее ладаном, освящает таким образом воду по всей реке Поутру перед тем все москвичи чертят мелом кресты на всякой двери и на каждом окне, чтобы дьявол, изгнанный заклинаниями из воды, не влетел в их дома. Когда церемония окончится, то сначала царские телохранители, а потом и все городские обыватели идут со своими ведрами и ушатами зачерпнуть освященной воды для питья и всякого употребления. Вы также увидите тут женщин, которые погружают детей своих ушами в воду, и множество мужчин и женщин, которые бросаются в воду кто нагой, кто в платье, тогда как, по-видимому, можно отморозить палец, опустив его в воду. После люди ведут к речке лошадей и дают им пить освященную воду, чтобы и их освятить. То же самое повторяется епископами во всем государстве».

Православная Церковь видит в водосвятии, которое устраивали не только в Крещение, но и в день Преполовения (среда на четвертой неделе после Пасхи), в Первый Спас, а также в дни престольных праздников (все это так называемые малые водосвятия), глубокий смысл, так как в этот момент мир тварный очищается и становится таким, каким был сотворен Богом, в первозданной чистоте.

Крещенское водосвятие осмыслялось в деревенской культуре как очищение вод от нечисти, заполонившей мир в дни новолетья. По поверьям, распространенным в русских деревнях, вода в реке после водосвятия оставалась святой еще в течение трех дней. Верили, что в ночь на Крещение сам Иисус Христос купается в реке и что Его может увидеть в этот миг ребенок или чистый душой человек. Поэтому существовал запрет на осквернение воды в Крещение и в течение трех дней после него: нельзя было полоскать в прорубях белье, бросать в воду грязь или нечистоты и даже просто нарушать «покой и святость воды».

Святая вода считалась целебной, способной защитить человека от болезней, восстановить жизненные силы, отпугнуть нечисть, охранить от греха. Хозяин или хозяйка, крестясь, читая молитвы, обрызгивали мокрым веничком окна, двери, углы, все щели, изгоняя нечисть, не позволяя ей затаиться в доме. После этого на окнах, дверях, въездных воротах в деревню, колодцах ставились крестики. Их рисовали мелом и углем или изготавливали из тонких щепочек и прибивали в нужные места. Крестики должны были преградить вход изгнанной нечистой силе. Ее изгнание из деревни принимало иногда своеобразные формы. Так, например, в некоторых деревнях выгоняли спрятавшихся бесов и чертей метлами и кнутами парни, скакавшие на конях по деревенской улице.

С представлениями о разгуле нечистой силы в Крещение и необходимости ее изгнания в этот день были связаны также обряды, направленные на сохранение скота и домашней птицы. Они бытовали по всей России в самых разнообразных формах. Так, в некоторых деревнях в крещенский сочельник за дверь бросали блин, «чтобы курочки жили хорошо». В других деревнях обряд проводили более красочно. Например, в Орловской губернии в день Крещения «освящать скотину» отправлялась вся семья: впереди шел старший сын хозяина с тяжелым топором, опущенным лезвием вниз, за ним шла хозяйка с иконой, затем кто-нибудь из членов семьи нес кадильницу, а хозяин в вывороченном мехом наружу тулупе - пучок соломы и крещенскую воду. Посредине двора был разложен корм для скотины: ржаные лепешки, испеченные на Рождество, куски хлеба, несколько необмолоченных снопов ржи, овса или пшеницы. Хозяйка выпускала из хлева скот и подводила к угощению. Все обходили животных, окропляя их головы святой водой, а потом перекидывали через них крест-накрест топор.

С праздником Крещения были связаны также представления о необходимости задабривать всех умерших предков семьи - «родителей», которые якобы приходят в эти дни в деревни. В крещенский сочельник, так же как и в рождественский, для них устраивали трапезу с поминальными блюдами: кутьей, блинами, киселем. Верили, что «родители» в благодарность за заботу потомков могут помочь им в их делах и заботах.

Крещение считалось в народе особым днем, который может принести счастье: например, верили, что жизнь ребенка, крещенного в этот день, будет проходить в довольстве и радости; сватовство будет удачным, а свадебный сговор, совершенный в Крещение, обеспечит мир и согласие семье. А если человек увидит, как в Крещение «открывается» небо, то может загадать желание, которое обязательно исполнится. В этот же день на площадях больших сел устраивались смотры невест, на которые съезжались парни и их родители, собиравшиеся женить своих сыновей в наступающий после Крещения мясоед.

МАСЛЕНИЦА (МАСЛЕНКА) - праздник проводов зимы, восьмая неделя перед Пасхой.

Она проходила перед Великим постом, в сыропустную неделю православного календаря, и заканчивалась Прощёным воскресеньем. По канонам Православной Церкви сыропустная неделя предназначалась для подготовки верующих людей к посту, когда каждый из них должен был проникнуться настроением, соответствующим наступающему времени телесного воздержания и напряженных духовных размышлений.

В традиционном русском быту эта неделя стала самым ярким, наполненным радостью жизни праздником. Масленица называлась честной, широкой, пьяной, обжорной, разорительницей. Говорили, что она «целую неделю пела-плясала, ела-пила, друг к дружке в гости хаживала, в блинах валялась, в масле купалась».

Масленица отмечалась по всей России и в деревнях, и в городах. Ее празднование считалось для всех русских людей обязательным: «Хоть себя заложи, а масленицу проводи». В деревнях в ней принимали участие все жители, независимо от возраста и социального положения, за исключением больных и немощных. Неучастие в масленичном веселье могло повлечь за собой, по поверью, «жизнь в горькой беде».

Празднества начинались встречей масленицы в воскресенье перед масленой неделей. Однако этот обряд не был широко распространен. Там, где он был известен, масленицу встречали блинами, которые раскладывали на возвышенные места с призывами: «Приезжай ко мне в гости, масленица, на широк на двор, на горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешаться!», а также пением песен:

Масленица годовая,

Гостья наша дорогая!

Она пешей к нам не ходит,

Все на конях приезжает.

У ней кони вороные,

Слуги молодые.

Масленичная неделя была буквально переполнена праздничными делами. Обрядовые и театрализованные действа, традиционные игры и забавы до отказа заполняли все дни. Во многих областях России было принято делать чучело Масленицы из соломы, наряжать его в женское платье и возить по улицам. Потом чучело ставили где-нибудь на видном месте: здесь в основном и проходили масленичные развлечения.

На масленицу царила атмосфера всеобщей радости и веселья. Каждый день праздника имел свое название, за каждым закреплены были определенные действия, правила поведения, обычаи.

Первый день - понедельник - назывался «встреча масленицы». Ее ждали и встречали, как живое существо. Дети с утра выходили на улицу строить снежные горы. При этом они скороговоркою причитывали: «Звал, позвал честной ты моя, масленица, перепелиные косточки, бумажное твое тельце, сахарные твои уста, сладкая твоя речь! Приезжай ко мне в гости на широкий двор на горах покататься, в блинах покрасная касса, русая коса, тридцати братов сестра, сорока бабушек внучка. Приезжай ко мне во тесовый дом речью насладиться, душой потешиться, телом повеселиться!»

Встречу масленицы русские люди начинали с посещения родных. С утра свекор со свекровью отправляли невесту на день к отцу с матерью, а вечером сами приходили к сватам в гости. Здесь, за круговой чашей, условливались, как и где проводить время. Кого звать в гости, когда кататься по улицам на тройках.

К первому дню масленицы устраивались общественные горы, качели, вислые и круглые, балаганы для скоморохов. Не ходить на горы, не кататься на качелях, не потешаться над скоморохами, не веселиться в старину означало лишь одно - быть больным, немощным, жить в горькой беде.

В дни праздника свекровь обязана была научить свою невестку печь блины, ведь молодожены встречают своей семьей первую масленицу. Если нет свекрови, то теща приходит к зятю в дом и учит печь блины свою дочку. В старину зять и дочь должны были лично пригласить ее «поучить уму-разуму». Это приглашение считалось нашими предками великой честью, о нем говорили все соседи и родные. Званая теща обязана была прислать с вечера все необходимое для выпечки блинов: таган, сковороды, половник и кадку, в которой ставилось тесто. Тесть прислал мешок гречневой или пшенной муки и коровьего масла. Пренебрежение зятя к этим обычаям считалось большой обидой.

Второй день праздника - вторник - назывался «заигрыши». На заигрыши приглашались девицы и молодцы друг к другу в гости на горах покататься, поесть блинов. К этому дню братья устраивали горы для сестер среди двора. Родители посылали «зваток» к родным и знакомым пригласить их дочек и сынков со словами: «У нас горы готовы и блины испечены - просим жаловать». Посыльных встречали с почетом и приветом, угощали вином и блинами и отпускали с наказом: «Кланяйтесь хозяину и хозяйке с детками, со всеми домочадцами».

Третий день масленицы - среда - носил название «лакомка». В этот день тещи приглашали своих зятьев на блины. Насмешливый русский народ сочинил о заботливой теще несколько песен («Как теща про зятя блины пекла», «Как у тещи головушка болит», «Как зять-то устал, теще «спасибо» сказал»), которые вечером пели только холостые парни, при этом разыгрывая все то, о чем пелось в этих песнях.

«Широкий» четверг - это кульминация праздника, его «разгул», перелом. В этот день продолжались катания по улицам, масленичные обряды и проходили кулачные бои. Для катания составлялись целые поезда. Выбирали огромные сани, ставили в середине столб, на столб привязывали колесо. За этими санями тянулся поезд с поющими и играющими. В старину в некоторых местах возили на санях дерево, украшенное лоскутами и бубенчиками. Рядом усаживалась Честная Масленица в сопровождении шуток и песенников. Кулачные бои начинались с утром и заканчивались вечером. Сначала шли бои «сам на сам», т. е. один на один, а потом уже «стенка на стенку».

Пятница - «тещины вечерки»: праздник еще кипит, но уже начинает двигаться к своему завершению. В этот день зятья угощали своих тещ блинами. В старину зять обязан был накануне с вечера лично пригласить тещу, а потом, утром, пригласить за ней нарядных посыльных. Чем больше их было, тем теще более оказывалось почестей. Обычно исполняли эти обязанности дружка или сват и за их хлопоты с обеих сторон получали подарки.

Суббота -»золовкины посиделки». В этот день молодая невеста приглашала своих родных к себе. Если ее золовки были еще в девушках, невестка сзывала своих подруг-девиц; если они были замужем, тогда приглашалась вся замужняя родня со всем поездом, при этом новобрачная невестка обязана была одарить своих золовок подарками. Во многих губерниях в субботу дети строили на реках, прудах, полях снежный городок с башнями и воротами. Потом они делились пополам: одни охраняли городок, другие должны были с боем занять его и разрушить. В этой игре принимали участие и взрослые. После взятия городка начиналось всеобщее веселье, затем с песнями все расходились по домам.

Последний день Масленицы - воскресенье - называется «проводы», «целовник», «прощеное воскресенье».

Масленица - явление сложное и неоднозначное. Этот праздник восходит к весенним аграрным обрядам дохристианской эпохи жизни славян, когда масленица приурочивалась ко дню весеннего равноденствия - рубежу, отделяющему зиму от весны. Обрядовые действия были направлены на то, чтобы зимние тяготы закончились, и наступила весна, а за ней теплое лето с обильными хлебами. В XIX-начале XX в. в праздновании масленицы на первый план вышли элементы развлекательного характера.

а) Катание с гор - зимнее развлечение детей и холостой молодежи

Катание молодежи с ледяных гор было одним из главных развлечений масленичной недели. «На горах катаемся, блинами объедаемся» - пелось в старинной масленичной песне.

Для катаний заливали водой естественные горы или специально сколоченные из дерева. Ледяной скат переходил в длинную ледяную дорожку, зачастую спускавшуюся к реке или озеру. Катальные горки старались украсить: рядом с ними ставили елки, развешивали фонарики и т. д.

Ближе к вечеру около горки собиралась вся деревенская молодежь. Для катания использовались санки, рогожи, шкуры, коньки, ледянки - круглые расплющенные корзины, заледеневшие снизу, катульки - широкие выдолбленные доски, корежки - деревянные корыта, напоминавшие долбленые лодки, короткие скамейки, перевернутые вверх ножками. Дети садились на санки по нескольку человек. Парни, желая показать девушкам свою удаль и молодечество, скатывались с самых высоких гор: садились в верткую корежку и лавировали по крутым склонам, управляя ею, как лодкой, с помощью специальной короткой палки, или, взяв на руки визжавшую девушку, спускались, стоя на ногах. Однако чаще всего катались парами на санках: девушка садилась к парню на колени, а потом должна была поблагодарить его за катание поцелуем. Если девушка не соблюдала этого правила, молодежь «замораживала» санки, т. е. не разрешала встать с них до тех пор, пока парень и девушка не поцелуются.

По обычаю в катании с гор должны были принимать участие и молодожены. Они садились на санки и съезжали с горы под крики: «Солите рыжиков, солите рыжиков» (т. е. целуйтесь при всех). Катание с гор не запрещалось и женатым людям, существовало даже такое поверье, что замужняя женщина, катавшаяся в масленицу с горы, получит хороший урожай льна.

Катание на санях - зимнее развлечение, характерное для святок, масленицы, престольных праздников. Особенно яркими были катания на масленицу. Они назывались «съездки», так как в них принимали участие жители всех окрестных деревень.

К праздничному катанию тщательно готовились: лошадей мыли, расчесывали им хвосты и гривы; столь же внимательно относились к упряжи; приводили в порядок сани.

Молодежь обычно каталась с утра, молодожены могли выезжать в любое время по своему желанию, а семейные пары, особенно «большаки, кондовые и богатые крестьяне», - ближе к вечеру. Парни и девушки выезжали на катание с шумом и весельем: лошади мчались вперед, звенели бубенцы, развевались полотенца, привязанные к задку саней, играла гармошка, звучали песни. Молодоженам полагалось ехать степенно, с достоинством, кланяться всем встречным жителям, останавливаться по первому их требованию, чтобы принять поздравления и пожелания.

Парадный выезд богатой семьи оформлялся довольно торжественно. Хозяин неспешно подводил к воротам дома запряженных лошадей, хозяйка тщательно укладывала в сани подушки в нарядных наволочках, меховую или войлочную полость, красиво привязывала к дуге ленты, полушалки. Затем нарядно одетая семья садилась в сани. Переднее сиденье предназначалось хозяину с сыном, заднее - хозяйке с дочерьми. Старики выходили на крыльцо посмотреть парадный выезд, маленькие дети с криками бежали за санями.

Все приехавшие на место съездок катались обычно часов пять-шесть, прерываясь на короткое застолье в домах родственников и давая отдых лошадям. Катавшиеся соблюдали установленные правила: одни сани должны были следовать за другими по центральной улице деревни или вкруговую, не обгоняя и не превышая скорости. Парни катали гуляющих по улице девушек, вежливо приглашая их в сани: «Прошу прокатиться!» Правила приличия обязывали парня катать одну и ту же девушку не более трех-четырех кругов, а затем пригласить другую. Девушки в знак благодарности привязывали к дуге его лошади небольшие полушалки. Молодожены, для которых катание на масленицу было обязательным, останавливались по просьбам односельчан, чтобы «посолить рыжики», т. е. поцеловаться при всем честном народе.

Своей кульминации катание достигало днем в Прощёное воскресенье, когда собиралось особенно много санных упряжек, а скорость их катания резко увеличивалась. Лихие парни, стараясь показать перед девушками свою удаль, управляли бегущими лошадьми стоя, прыгали в сани на ходу, играли на гармошках, свистели и кричали. Воскресное катание полагалось завершать мгновенно, сразу же после первого удара колокола, звавшего к вечерне. Этот момент особенно большое удовольствие доставлял молодежи, которая стремглав неслась из села на санных упряжках, обгонявших друг друга.

б) Кулачный бой - праздничное развлечение парней и молодых мужчин.

Кулачные бои устраивались зимой в период святок, на масленицу и иногда в Семик. При этом предпочтение отдавалось масленице, разгульный характер которой давал возможность мужской части деревни показать перед всеми свою удаль и молодечество.

Команды составлялись по признаку социальной или территориальной общности участников. Друг с другом могли биться две деревни, жители противоположных концов одного большого села, «монастырские» крестьяне с помещичьими и т. д. Кулачные бои готовились заранее: команды сообща выбирали место для битвы, договаривались о правилах игры и количестве участников, выбирали атаманов. Кроме того, была необходима моральная и физическая подготовка бойцов. Мужики и парни парились в банях, старались больше есть мяса и хлеба, которые, по поверью, придавали силу и смелость.

Некоторые участники прибегали к различного рода магическим приемам для увеличения бойцовской храбрости и мощи. Так, например, в одном из русских старинных лечебников содержится следующий совет: «Убей змею черную саблей или ножом, да вынь из нее язык, да вверти в тафту зелену и в черную, да положи в сапог в левый, а обуй на том же месте. Идя прочь, назад не оглядывайся, а кто спросит, где ты был, ты с ним ничего не говори».. Кулачные бои в России могли проходить не только на кулаках, но и на палках, при этом чаще выбиралась борьба на кулаках. Бойцам полагалось специальное обмундирование: толстые, подшитые куделью шапки и меховые рукавицы, которые смягчали удар. Бой на кулаках мог проводиться в двух вариантах: «стенка на стенку» и «сцеплялка-свалка». При битве «стенка на стенку» бойцы, выстроившись в один ряд, должны были удержать его под давлением «стенки» противника. Это был бой, в котором использовались различного рода тактические военные приемы. Бойцы держали фронт, шли клином - «свиньей», меняли бойцов первого, второго, третьего ряда, отступали в засаду и т. п. Бой кончался прорывом «стенки» противника и бегством врагов. Принято считать, что этот тип кулачного боя оформился не ранее XVIII в. При битве «сцеплялка-свалка» каждый выбирал себе противника по силе и не отступал до полной победы, после чего «сцеплялся» в битву с другим.

Русский кулачный бой, в отличие от драки, шел с соблюдением определенных правил, к которым относились следующие: «не бить лежачего», «не биться по-увечному», «мазку не бить», т.е. в случае появления у противника крови заканчивать с ним " бой. Нельзя было наносить удары сзади, с тыла, а биться только лицом к лицу. Важным моментом кулачного боя было и то, что его участники всегда принадлежали к однойвозрастной группе. Битву начинали обычно подростки, их сменяли на поле парни, а затем вступали в бой молодые женатые мужчины - «сильные бойцы». Такой порядок поддерживал равенство сторон.

Бой начинался с прохода главных бойцов, т. е. парней и мужиков, в окружении подростков по деревенской улице к выбранному месту боя. На поле парни становились двумя «стенками»-командами друг против друга, демонстрируя свои силы перед противником, слегка задирая его, принимая воинственные позы, подбадривая себя соответствующими выкриками. В это время на середине поля подростки устраивали «сцеплялку-свалку», готовясь к будущим боям. Затем раздавался клич атамана, за ним общий рев, свист, крик: «Даешь боя», и начинался бой. Наиболее сильные бойцы включались в битву уже в самом конце. Наблюдавшие за кулачным боем старики обсуждали действия молодых, давали советы тем, кто еще не вступил в бой. Завершался бой бегством противника с поля и общей веселой попойкой участвовавших в нем парней и мужиков.

Кулачные бои сопровождали русские празднества на протяжении многих веков. Подробное описание битв «добрых молодцов кулашных бойцов» дали иностранцы, побывавшие в Московии в XVI-XVII вв. Кулачные бои воспитывали у мужчин выносливость, способность выдерживать удары, стойкость, ловкость и мужество. Участие в них считалось делом чести каждого парня и молодого мужчины. Подвиги бойцов восхвалялись на мужских пирушках, передавались из уст в уста, нашли свое отражение в удалых песнях, былинах:

Да съехались оны с копьями -

Только копья-ты в кольцах попригнулисе.

Да съехались богатыри палками -

Только палки по щербням отвернулисе.

Соскочили они со добрых коней,

Да схватились оны на рукопашный бой.

в) ПРОЩЁНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ - последнее воскресенье перед Великим постом, последний день масленицы.

В православной традиции это последнее из пяти предшествовавших Великому посту воскресений, в которые истинно верующий человек должен был готовить себя к воздержанию, очищению души и покаянию. В первое из них православный верующий должен был предпринять все усилия, чтобы «увидеть и понять Христа»; во второе - увидеть самого себя «в свете Христовом»; в третье - подумать о своем отчуждении от Бога; в четвертое - понять, что спасение зависит от верности учению Иисуса Христа. В Прощеное воскресенье люди должны были думать о греховности и суете мира, в котором они живут, и прощать друг другу грехи. Необходимость всепрощения перед вступлением в пост объяснялась словами из Евангелия от Матфея: «Ибо, если Вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный; А если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших».

Православный обычай просить в воскресенье перед Великим постом прощения за все вольные или невольные обиды и огорчения, причиненные друг другу, нашел широкий отклик в среде русского народа. Стремление к примирению, гармонии с окружающим миром, самим собой и своей семьей всегда было характерно для русского человека. Говорили, что «худой мир лучше доброй вражды». Прощеное воскресенье совпадало также с прощанием перед Великим постом, во время которого запрещались прием гостей, общие гулянья, развлечения, свадьбы.

Прощения друг у друга просили родители и дети, муж и жена, близкие и дальние родственники, соседи. Из соседних деревень к отцу приезжали замужние дочери с детьми, собирались сыновья для прощения и прощания перед наступавшим постом. Уезжая вечером домой, они становились перед отцом и матерью на колени и говорили. «Прости меня, пожалуй, буде в чем виноват перед тобою». Те же слова говорили родители взрослым детям. Прощение заканчивалось низким поклоном и поцелуем.

Во многих русских деревнях в этот день прощались не только с живыми, но и с умершими - «родителями». Утром все шли на кладбище к могилам усопших родственников или, если было много снега, подходили к ограде кладбища, кланялись низким поклоном и просили у них прощения. Этот обряд был одним из многочисленных обрядов поминовения усопших, проводившихся в определенные дни в течение всего года.

В Прощеное воскресенье совершалось также множество других обрядовых действий, не имеющих отношения к православной традиции: устраивались ритуальные проводы Масленицы, карнавалы, катания на санях.

г) Проводы Масленицы (похороны Масленицы) - обряд, завершавший масленичное гулянье.

Обряд проводов Масленицы проходил по всей России. В северных и центральных губерниях Европейской России в последний день масленицы горели костры. Костры зажигали вечером на самом высоком месте за деревней, на ржаном поле или на деревенской улице. Дрова, солому, обмолоченные снопы, старые смоляные бочки, корзины для костра собирали по всей деревне Парни и девушки ходили по домам, выпрашивая топливо на костер и приглашая всех желающих «жечь Масленицу». Костер старались сделать таким огромным и ярким, чтобы свет был виден во всех окрестных деревнях. Зачастую дрова для костра, солому, бочки поднимали на толстом длинном бревне вверх или укладывали их на специальном высоко поднятом деревянном помосте. В некоторых деревнях масленичный костер представлял собой горящее колесо, которое спускали с горы или поднимали на высоком шесте. Довольно широко был распространен обычай поджигать пучок соломы на шесте, с которым молодежь и дети бегали по деревне, распевая:

Прощай, Масленица, Пересмешница.

Тырь, тырь, монастырь!

Ты лежи, лежи, старуха,

На осиновых дровах,

Три полена в головах

Обычай зажигать на масленицу костры очень древний. Костры символизировали солнце и должны были способствовать скорейшему пробуждению природы.

Столь же весело и шумно проходили проводы Масленицы в южнорусских губерниях Европейской России. Чучело Масленицы представляло собой, как правило, женскую или мужскую фигуру с явно подчеркнутыми признаками пола. Его изготавливала молодежь в первый день широкой масленицы из соломы, тряпья, разных обносков. Чучело водружали на старые сани и втаскивали на самое высокое место в селе. На проводы или, как обычно говорили, похороны Масленицы собирался весь деревенский люд. Парни запрягались в сани и тащили их за околицу деревни на ржаное поле. Процессию возглавлял парень в рогоже, изображавший попа. В руках у него был лапоть-»кадило», которым он размахивал, выкрикивая: «Аллилуйя! Аллилуйя!» За санями с хохотом и шумом валила толпа, в которую объединялись люди всех возрастов. Они громко кричали, шумели, били кочергой или ухватом в печные заслонки, кривлялись, отпускали скабрезные шутки, оголяли зад, выкрикивали непристойности. Прибыв на место, все набрасывались на чучело, разрывали его на части и разбрасывали их по ржаному полю или сжигали.

Похороны Масленицы в далеком прошлом имели глубокий смысл. Провожая масленицу, люди изгоняли злое и враждебное человеку и природе - зиму и смерть. Свой страх перед изгоняемой смертью они старались побороть глумлением над чучелом, шумом, криком, а радость выразить плясками, смехом, который символизировал жизнь и возрождение.

Заключение

Праздники всегда занимали и занимают большое место в жизни народов, внося в нее радость, краски, раскрепощение. Они освобождают человека от гнета обыденности, дают ему соприкоснуться - пусть хотя бы на время - с иным, лучшим миром.

Многие зимние праздники сопровождались многочисленными обрядами: заговорами, заклинаньями, обрядовыми песнями, гаданиями. И когда на смену языческому многобожию пришло христианство, очень трудно было простому народу расстаться с тем, что так укоренилось в его сознании и крепко утвердилось в его памяти. Вот поэтому язычество и христианство так переплелось в культуре русского народа, что трудно отделить одно от другого.

Мифологическое содержание всех календарных обрядов было единым. Прежде всего с их помощью люди стремились стимулировать природные явления: наступление тепла и холода, выпадение и таяние снега, появление и увядание зелени, прилет птиц, восстановление плодородия земли после жатвы и т. п. Кроме того, в обрядовой форме люди обращались к тем силам, от которых, как считалось, зависело их жизненное благополучие

Праздники играли очень большую роль в жизни русского народа. Молебны, крестные ходы, собиравшие в обязательном порядке всех жителей одной деревни, одного села, одного городского квартала, общее праздничное гулянье - все это сближало людей, поддерживало в них чувство коллективизма. Праздники способствовали укреплению родственных связей, так как обычно собирали всю ближнюю и дальнюю родню. Праздник позволял людям сделать передышку в череде тяжелых крестьянских работ, отвлекая и от семейных проблем, и давал психологическую разрядку, а совместное времяпрепровождение вызывало иллюзию равенства всех людей, т. е. в какой-то степени, хотя и на время, снимало социальную напряженность в обществе.

Невозможно рассказать обо всех праздниках, обрядах и традициях русского народа, которых великое множество. Празднование святок и масленицы - лишь малая часть того богатства, которое мы называем Культурным достоянием и национальной самобытностью России.

Каждому народу дороги его традиции, обычаи и обряды. Дороги они и нам, россиянам. Ведь изучая историю и быт своего народа, больше познаешь свою Родину и себя самого как частичку этой Родины. Мы никогда не должны забывать, что без прошлого нет настоящего и что в этом «настоящем» - духовная сила и духовная мудрость ныне живущих.

Цель моей курсовой было раскрыть роль праздников и обрядов в жизни человека и его культуры, на примере зимних праздников.

В данной курсовой, я надеюсь, были выполнены следующие задачи:

Изучить историю возникновения народных традиций, классификацию праздников и обрядов.

Рассмотреть праздник и обряды как важный элемент русской культуры, несущий обучающий характер.

Подробно изучить празднование зимних праздников: Рождество, Васильев День, Крещение и Масленица.

Рассмотреть обрядовые действия во время зимних праздников, и их роль в жизни людей.

Привить интерес к народным праздникам и обычаям, выявить мотивацию населения в посещении праздника и сохранения культурных традиций.

Проблема сохранения культуры - остается актуальной проблемой нашего времени. Мы обязаны беречь культуру, способствовать ее развитию и делать достойной частицей всего великого многонационального российского народа.

Список литературы

Бакланова Т. И., Стрельцова Е. Ю. Народная художественная культура.

Виноградова Л. Н. Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян: генезис и типология калядования. М.- 1982 г.

Громыко М. М. Мир русской деревни. М.-1991 г.

Жданова А.С., Островская М.Д. Календарь народных примет, обычаев и обрядов. М. - 2008 г.

Жигульский К. Праздник и культура. М.-1985 г.

Забелин И. Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия.

Михайлов С. А. Народные праздники на Руси. М.- 2004 г.

Некрылова А. Ф. Русские народные городские праздники, увеселения и зрелища. Конец XVIII- начало XX века. Л.-1988 г.

Снегирев Н. М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. М.- 1990 г.

Степанов Н. П. Народные праздники на Святой Руси. М. - 1992 г.

Овчаренко Л.А. Сценарии народных календарных праздников. М. - 2009 г.

Шангина И. Н. Русские праздники. От Святок святок до святок.

Спб.- 2004 г.

Юдина Н. А. Энциклопедия русских обычаев. М.-2000 г.

Приложение

Святки

Колядования

Святки

Гадания

Масленица

Сжигание чучела

Масленица

Катание на санях

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Дать представление о праздниках, которые отмечают в зимние месяцы;

Познакомить с историей праздников, их особенностями, обычаями и обрядами, связанными с зимними праздниками;

Расширить представление учащихся о культурном наследии;

. работать над развитием речи;

Продолжить воспитание чувства любви к родному краю;

Развивать навыки самостоятельной работы.

Планируемые результаты:

Уметь различать государственные и церковные праздники;

Знать особенности зимних праздников;

Формировать интерес к самостоятельному поиску материала.

Оборудование: кластеры, запись колядок, репродукции картин, зашифрованный квадрат, видеозапись мультфильмов, маленькая новогодняя елка, раздаточный материал.

Ход урока

I. Организационный момент

II. Подготовка к восприятию темы

Учитель читает стихотворение И. Сурикова "Зима".

О каком времени года идет речь в стихотворении? (О зиме)

По каким признакам вы определили, что это зима? (Снег, короткие дни, солнце мало греет)

Назовите зимние месяцы. (Декабрь, январь, февраль)

Как вы могли бы описать зиму? (холодная, снежная, красивая, волшебная, нарядная, праздничная)

Зима дарит нам не только чудо преображения природы. Зима - еще и веселое время года, потому что дарит нам много праздников. Вот о зимних праздниках мы сегодня и поговорим.

III. Объяснение новой темы

Итак, зима. Дни стали короче, и солнце уже совсем не пригревает, а светит тускло и уныло. Но мы как-будто не замечаем этого, потому что декабрь связан с самым торжественным и значимым праздником православных. Это Рождество.

Что вы знаете об этом празднике?

Какой это праздник - церковный или гражданский? Почему вы так считаете?

Рождество на Руси стали праздновать больше тысячи лет назад. Официально этот праздник появился после того, как князь Владимир принял крещение, а Русь стала православной.

Давайте разберемся с датами. В Европе Рождество празднуют 25 декабря. А в России - 7 января. Это расхождение связано с тем, что русская церковь отмечает церковные праздники по григорианскому календарю (по новому стилю). А в Европе церковные праздники до сих пор отмечают по юлианскому календарю (по старому стилю). Разница составляет 13 дней.

Что же такое Рождество? И чье рождение мы празднуем так празднично?

Считается, что в этот день в далеком городе Вифлееме родился Иисус Христос.

Показ отрывка из мультфильма "Рождество Христово"

Праздновали Рождество широко, с размахом, несколько дней. И каждый день праздника обязательно был связан с каким-либо обычаем.

Начиналось все накануне. День перед Рождеством назывался Сочельник. В этот день нельзя было ничего есть, пока в небе не зажжется первая звезда. К вечеру накрывали столы, готовили разные угощения. А детям обязательно дарили подарки.

Ночь перед Рождеством считалась магической, волшебной. Наши предки полагали, что в эту ночь оживает вся нечисть - черти и ведьмы, вампиры и русалки. Они празднуют последнюю ночь на земле, потому что с рассветом все должны будут исчезнуть.

Показ отрывка из мультфильма "Ночь перед Рождеством"

Раз ночь такая волшебная, и черти пляшут, и ведьмы летают, то люди придумали, как защитить себя от нечистой силы. Они проводили обряд колядования.

Знаете ли вы, что такое колядки?

Юноши и девушки собирались вместе, ходили по домам и пели особые песни, в которых всем желали счастья, здоровья и богатства. За это хозяева дома награждали колядующих угощением. А чтобы нечистая сила не смогла поймать колядующих, молодые люди наряжались: кто в черта, кто в козла, кто в ведьму. Считалось, что в таком обличие нечисть не узнает человека.

Словарная работа :

Колядки - задорные, веселые песни, в которых прославлялось рождение Иисуса и звучали пожелания здоровья и счастья.

1) Накануне Рождества
Кто даст пирога,
Тому полон хлев скота,
Овин с овсом,
Жеребца с хвостом!
Кто не даст пирога,
Тому куричья нога,
Пест, да лопата,
Корова горбата.
2) Вам звоночками позвоним
С пожеланьем и поклоном.
Мы пришли колядовать,
С Рождеством вас поздравлять!

Звучит запись песен-колядок.

Оформление кластера: Сочельник (день перед Рождеством, угощение, подарки, колядки)

После Сочельника наступал великий церковный праздник - Рождество. В этот день принято было угощать всех, поздравлять, веселиться и прославлять рождение Иисуса. Обязательно надевали все новое, столы устилали богатыми скатертями, избу к Рождеству обязательно убирали и наряжали. Нельзя было в этот день шить, плести или вязать - считалось, что это привлечет неудачу.

С Рождеством связаны и другие традиции.

Работа по картине

Посмотрите на картину:

Что знакомое вы видите на картине? (наряженная елка, огни, звезда на макушке)

Яркая звездочка символизировала ту самую звезду, которую увидели пастухи в ночь, когда родился Христос.

А вот обычай наряжать ель пришел к нам из Германии. Елочка считалась символом природы, ведь она и зимой остается такой же зеленой и пушистой. Одна из легенд гласит, что в ночь рождения Иисуса все деревья на земле стали плодоносить. И елочка - не исключение. Вот почему было принято украшать ель мандаринами, орехами, яблоками. А позднее вместо фруктов и конфет на елку стали вешать разноцветные шарики.

Зимой мы празднуем еще один праздник, который по праву читается самым веселым и самым любимым.

Посмотрите на таблицу:

Сможете ли вы догадаться, что в ней зашифровано?

Зашифрована фраза "С Новым Годом!"

Любите ли вы Новый Год?

Как вы отмечаете этот праздник?

Какие традиции, связанные с самой волшебной ночью в году, вы знаете?

Новый год празднуют 31 декабря, потому что, согласно нашему календарю, с 1 января начинается отсчет уже другого года. Но так было не всегда. Давным-давно на Руси начало нового года отмечали 1 сентября. А еще раньше, в Древнем Риме начало года отмечали 1 марта. А декабрь был всего лишь десятым месяцем. Отсюда и его название: "decem" в переводе в латинского означает "десять".

Все переменилось в 1700 году. Император российский Петр I издал указ, что начало нового тысячелетия будут отмечать именно с 1 января. В Указе же было отмечено, как следует праздновать этот день.

Указ:

"1 января украсить улицы ветками еловыми и сосновыми. Учинить стрельбу из пушек, пускать ракеты и палить из мушкетов, зажигать огни и в веселии поздравлять друг друга с началом нового века".

В начале ХХ века в России запрещали праздновать Рождество. И постепенно этот церковный праздник сменил праздник гражданский - Новый год. Тоже украшали елку, только звездочка на елке стала красной - как та, что горит на главной башне Кремля в Москве. Также стало принято дарить подарки, готовить угощение.

И появился очень веселый персонаж, без которого Новый год сейчас трудно и представить. Вы уже догадались, о ком идет речь?

(Это Дед Мороз)

Есть у него и славная помощница. Кто это?

(Снегурочка)

Чем же заняты Дед Мороз и Снегурочка на Новый год? (дарят подарки, зажигают елочку, веселят детей)

Показ отрывка из мультфильма "Маша и медведь: Раз, два, три, елочка-гори!"

Давайте вместе споем песенку про Деда Мороза.

Поют песню "Дед Мороз, что ты нам принес".

IV. Закрепление темы

У нас тоже есть ёлочка. Я украсила ее хлопушками. Но каждая хлопушка особенная: в них спрятаны вопросы, на которые вы должны ответить.

Учащиеся по очереди снимают шары и отвечают на вопросы.

Вопросы:

Что такое колядка?

Назовите самый главный церковный и гражданский зимний праздник.

Когда отмечают Сочельник?

Откуда пришла традиция наряжать ёлку?

Расскажите стихотворение про Новый год.

V. Рефлексия

Что нового вы узнали на уроке?

О каких зимних праздниках вы хотели бы узнать больше?

Что было непонятно?

VI. Домашнее задание

Выучите стихотворение на выбор (про Рождество, колядку или про Новый год)

Зима сейчас не всегда радует снежной погодой, но с приближением новогодних торжеств настроение все одно поднимается в предвкушении карнавалов, шумного застолья, фейерверков и подарков. Под конец года календарь нас радеет целой чередой интересных праздников, которые занимают несколько недель. Если прибавить к ним еще и католическое Рождество с китайским Новым годом, а наш народ любит веселиться по любому подходящему поводу, то можно до самой весны отрываться в клубах да на веселых пирушках. Но здесь мы перечислим традиционные русские зимние праздники, ставшие для восточных славян народными. Знание истории поможет вам лучше подготовиться к предстоящему веселью и даст возможность блеснуть в компании эрудицией, если случайно зайдут споры на эту увлекательнейшую тему.

Традиции зимних праздников

Многие цари и императоры, стремясь выглядеть реформаторами, начинали перекраивать календари, запрещали старые торжества и вводили на их место свои собственные. Иногда подобные начинания после смерти диктаторов забывались, но в других случаях интересные идеи приживались, особенно когда они падали на благодатную почву. Славяне всегда славились умением гулять от души, поэтому новому желанию царя Петра не особо противились, и с 1699-го года традиция наряжать зеленые елочки в канун Нового года постепенно стала общенародной. Европейские новшества по дате проведения очень удачно совпали с Большими зимними святками (7 января – 19 января ). Новый главный зимний праздник страны во многом напоминал святочные игрища, когда люди рядились в чертей, зверей и других существ, собирали угощения с местных жителей, и ходили с песнями да колядками по улицам.

Для христиан на первом месте среди новогодних зимних праздников, несомненно, стоит Рождество. Начинают его встречать еще в (6 января ), когда следует поминать усопших за постным столом в кругу самых близких людей. 7 января уже разрешалось проводить красочные шествия со звездой в карнавальных нарядах. Таким образом, старые обряды удачно сливались с христианскими традициями, и народ имел возможность шумно провести зимние праздники, следуя обычаям предков, не нарушая новых законов.

(13 января ) – последствие ленинских реформ, когда большевики жестко перевели страну с юлианского календаря на грегорианский календарь, передвинув все зимние праздники на целых 13 дней. Естественно, что народ подобные новшества принял своеобразно, начав отмечать их, как по старому, так и по нововведенному стилю. В христианском календаре Старый Новый год припадает на поминание преподобной Мелании и Василя, что всегда отражалось в народных обрядах. Например, в украинских селах Меланкой наряжали парня, а Василем – красивую девушку, и они в компании ряженых цыган, козы, медведя, деда, бабы и других персонажей обходили все село с особыми песнями щедривками.

Крещенский Сочельник (18 января ) знаменовал подготовку к большому празднику – Великому водоосвящению. Следовало поститься, кушать овощные блинчики, кашу, кутью, медовые оладьи. На Богоявление Господне Крещение (19 января ) люди стекались к водоемам, где возле крестообразной полыньи (Иорданьи) проводились службы. Кстати, купание в ней, даже в стужу, считалось полезным для здоровья делом, ведь при этом проводится полное очищение тела от грехов.

Думаем, что наш небольшой обзор на этом можно закончить, хотя после Крещения есть еще много интересных дат. Можно долго описывать, какие бывают зимние праздники, упомянув еще, например, веселый Татьянин день (25 января ) или День святого Валентина (14 февраля ), но формат статьи просто не уместит такого большого материала. Желаем вам весело отметить новогодние торжества по новому и старому стилю!

Введение

Один из двенадцати церковных праздников, первый из тех, что приходятся на студеное время года, это Введение в храм Богородицы, отмечаемый 4 декабря. Но так он именовался официально. Народ же в названии праздника сохранил только первое слово - "введение", да еще и переосмыслил его. Все народные пословицы и приметы связывают Введение не с Богородицей, а с началом русской зимы. Считалось, что именно в этот день она вступает в свои права: "Введение пришло - зиму привело", "Если снег до Введения выпадет, то все равно растает, а если после Введения - ляжет зима!" Между прочим, по погоде в этот день предсказывалась погода и на все остальные зимние праздники.

На Введение в старину пробовался санный путь. Если он не установился, считалось, зимы еще нет: какая же зима по замерзшей черной грязи придет? Право "обновить" зимнюю дорогу на саночках предоставлялось, по обычаю, молодоженам. Их выезд на прогулку обставлялся торжественно: сани подбирались расписные, легкие, разноцветными коврами и бумажными цветами украшенные. Лошади обязательно должны были быть ухоженными. Молодой муж, подпоясанный ярким кушаком, лихо правил, покрикивая для вида на и без того резво бежавших вороных или каурых. А молодая жена сидела в санях молча, с достоинством демонстрируя встречным свою пригожесть и красивые наряды... Этот обряд так и назывался - "казать молодую".

В Москве на Введение традиционно устраивалась санная ярмарка. В этот день многие десятилетия Лубянку заполняло множество саней. Сани были на любой вкус: легкие "одиночные" и более солидные "парные" и "троечные". Сани будничные и праздничные, украшенные нередко весьма затейливой резьбой и росписью. Делали такие сани галицкие мастера.

Впрочем, сани важно было не только сделать, но и умело, лихо продать. Опытные зазывалы находили подход к каждому покупателю, не скупились на похвалу своему товару, выкрикивали рекламные "раешные" стихи, импровизируя на ходу:

А вот сани-самокаты,
разукрашены, богаты,
разукрашены, раззолочены,
сафьяном оторочены!

Или другой, говоря современным языком, "слоган":

Пошло, поехало, ходом, бродом,
В труски, в скачки, вдогонку, вперегонку!
А кто успел - первый сорт поддел!

Расходился товар "на ура": по зимней Москве лет 100-150 назад на колесах проехать было трудно. А на саночках - в самый раз. Только снег под полозьями поскрипывает!

Катерининские гуляния

7 декабря, в день святой Екатерины, или, как ее называли на Руси, Катерины-санницы, устраивали гонки на санях. Собирались всей деревней на каком-нибудь пригорке, а молодые парни и мужики старались "обставить" друг друга на заснеженной дороге, петлявшей вкруг окрестных полей. Публика болела неистово, нередко переходя от словесных доводов в защиту своего любимца к кулачным. А девушки оценивали на этих скачках возможных женихов: их удаль, сноровку, силу, да и достаток - у "справного" мужика и лошадь хороша!

Купи, тятенька, конька,
Золотые ножки,
Буду девочек катать
По большой дорожке!

Вечер "под Екатерину" считался лучшим для гаданий и ворожбы. Девушки клали перед сном кусок хлеба под подушку и спрашивали: какой будет суженый? Ежели хлеб к утру зачерствел, муж достанется с крутым и жестким характером, если крошится - жизнь в замужестве вообще обещает быть неудачной... Собравшись вместе, девушки нередко пели:

Милый сватался, катался,
Трое санок изломал,
Всех богатых пересватал,
А меня не миновал!

Или вот еще такая частушка:

Неужели это сбудется
Во нынешнем году?
Золотой венец наденут
На головушку мою?..

Новый год и ёлка

Новый год в России (и вообще в Европе), как вы, ребята, уже знаете, не всегда встречали в ночь на 1 января. Когда-то отсчет нового года начинали от 1 марта. Память об этом времени сохранилась в названиях некоторых месяцев. Сентябрь, например, в переводе с латинского означает "седьмой", октябрь - "восьмой", ноябрь - "девятый", а декабрь (помните?) - "десятый"... А какое место они занимают в шеренге месяцев сегодня?

С принятием христианства на Русь пришел юлианский календарь. Церковь стала вести летосчисление "от сотворения мира" (5508 год до нашей эры) и перенесла начало нового года на 1 сентября. Получилась изрядная неразбериха, и митрополит Феогносий в 1342 году мартовский Новый год просто отменил. А спустя еще два с половиной века великий преобразователь император Петр I, которому до всего было дело, повелел встретить новый, 1700 год от Рождества Христова 1 января. Воля императора - закон, а потому - хоть со скрипом и ворчаньем! - перешла Россия на новый для себя календарь, стала праздновать Новый год на четыре месяца позже привычной даты.

Все тот же Петр I велел украшать на Новый год дома и улицы городов еловыми и сосновыми гирляндами, пускать ракеты и устраивать фейерверки, веселиться "до упада". (Правда, в старину в Москве еловые ветки, привязанные над дверью дома, означали, что это - кабак!) А вот новогодняя елка, которую сегодня любят все мальчишки и девчонки (да и взрослые тоже!), появилась в России гораздо позже.

В конце первой четверти XIX века вместе с другими обычаями переехавших в Россию немцев пришел к нам и обычай наряжать под Рождество привезенную из леса елочку. Первые рождественские елки в России, уже украшенные игрушками и сладостями, продавались в... кондитерских! Но потом все постепенно встало на свои места: в Москве зашумели елочные базары, где каждый мог выбрать зеленое деревце и по вкусу, и по карману.

Российские елки для публики, по всей вероятности, московское изобретение. В 1851 году в Большом зале Благородного собрания (ныне Колонный зал Дома союзов), на детском празднике, организованном в пользу женских частных школ, была наряжена первая в России общая елка. После прихода к власти большевиков, в середине 1920-х годов, елку (как и сами праздники - Рождество и Новый год) объявили "буржуйским пережитком". Только в 1935 году власти вернули народу старинный обычай. С той поры, кроме домашних праздников, устраивают, например, в Кремле, Доме союзов, "главные елки" - с представлениями, песнями и танцами. Елки для них всегда вы бирались самые высокие и стройные. Но в последние годы, когда общество задумалось о сохранении Природы, дети все чаще водят новогодние хороводы вокруг искусственного дерева...

А чем пахнет Новый год? "Елкой!" - вспомнив свое детство, скажет каждый. Зеленое деревце, занесенное с мороза и оттаявшее, постепенно наполняет дом хвойным ароматом, завоевывает каждый его уголок. Но запах Нового года, ребята, не только свежесть зимнего леса, благоухание смолистой хвои. К нему примешивается легкий запах пыли от пролежавших целый год в шкафу или темной кладовой игрушек - бумажных зайцев и хлопушек, коробок с золотыми шарами и серебряными шишками. К пряному запаху смолы добавляется горьковатый запах мандаринов, конфетный аромат, душный запах свечного воска...

Про Новый год сочинили множество песен, но вот уже сто лет самая известная среди них - незамысловатая песенка "В лесу родилась елочка". История этой песенки очень любопытна. Жила когда-то в Москве молодая школьная учительница Раиса Кудашева (1878-1964), которая писала стихи. "Я не хотела быть известной, но не писать я не могла", - вспоминала впоследствии Раиса Адамовна. И вот в 1903 году она принесла в редакцию журнала "Малютка" стихотворение "Елочка". Стихотворение так понравилось главному редактору, что он тут же велел заменить в уже готовом рождественском номере какой-то рассказ на эти стихи:

В лесу родилась елочка,
В лесу она росла,
Зимой и летом стройная,
Зеленая была.
Метель ей пела песенку:
"Спи, елочка, бай-бай!"
Мороз снежком укутывал:
"Смотри, не замерзай!.."

Впрочем, стоит ли повторять всем знакомые слова? Ведь каждый из нас знает их с раннего детства! Но что же случилось со стихотворением тогда, больше ста лет назад? А случилось вот что: эти строки увидел в журнале агроном Л.К. Бекман, сочинявший на досуге музыку. Он сел за рояль - и получилась песенка! Так как самодеятельный композитор не знал нотной грамоты, записала мелодию его жена, профессор Московской консерватории Елена Александровна Бекман-Щербина. Об авторе слов ни сочинитель, ни его жена ничего не знали. Не знала о том, что ее стихи стали песней, и Раиса Кудашева. Лишь через много-много лет она случайно услышала в поезде, как "Елочку" пела маленькая девочка. Вот такая история!

Васильев вечер

Этот день, когда именины справляют Василии и Василисы, в наши дни приходится на канун Старого Нового года, то есть на 13 января. В прежние времена его еще называли "богатый вечер" или Авсен (Овсен, Усен) и праздновали, исполняя колядки. Ряженые с играми и песнями ходили по домам с мешком, куда складывали выпрошенное у хозяев угощение:

Сеем, сеем, засеваем,
С днем Христовым поздравляем,
Со скотом, с животом,
С малыми детушками - малолетушками!
Сколько на кусточке веточек,
Столько бы у вас было детушек!
С Рождеством Христовым,
Хозяин с хозяюшкой!..

Если заглянуть в древнюю, дохристианскую русскую историю, то среди многих тогдашних богов можно найти и Авсена (в те века он носил другое имя, а "Авсен" заимствован у немцев: в переводе с немецкого это "посев"), покровителя первых всходов. Почему же весеннее божество празднует свой день в разгар зимы? Напомним, что когда-то на Руси новый год начинался 1 марта. Вот и был тогда Авсен в календаре к месту! А после того, как Петр I повелел встречать Новый год 1 января, Авсен нашел себе другой день - стал зимним праздником, но кое-какие весенние привычки сохранил. Еще в прошлом веке ряженые во время колядок в Васильев вечер в каждом доме бросали на пол несколько хлебных зерен. Зерна эти старухи обязательно поднимали и хранили до весеннего сева. Так, может быть, в самом имени праздника - Авсен (Овсен) - и заложено ожидание весны?

Рождество

Праздник Рождества Христова - один из самых главных праздников христианского календаря. Тем из вас, ребята, кто хочет узнать его историю и связанные с ним обряды, лучше всего обратиться к "Библии". В последние десятилетия вышло несколько изданий "Библии для детей". А еще есть отличная книжка Сельмы Лагерлеф (писательницы, знакомой вам по сказке о мальчике Нильсе, путешествовавшем с дикими гусями), которая называется "Легенды о Христе". Прочитайте их. Рождество в России празднуют после Нового года - 7 января. А во всем остальном христианском мире - 25 декабря. Дело в том, что в России Новый год отмечают по общепринятому сегодня Григорианскому календарю, а церковный праздник Рождества - по календарю юлианскому, которым пользовались наши прабабушки и прадедушки до 1918 года. Юлианский календарь "отстает" от своего более молодого собрата: разница между ними в XX и XXI веках составляет ровно 13 дней.

На Руси Рождество все-таки чуть-чуть уступает по торжественности празднику Пасхи, а вот на Западе Рождество - главный праздник года. В России, как во всем мире, в этот день зажигаются огни на елках, а дети и взрослые вручают друг другу подарки. Ведь чем больше подарков и добрых пожеланий, тем лучше!

Крещение

Помните, у В.А. Жуковского: "Раз в крещенский вечерок девушки гадали..." Как же девушки гадали, и почему они это делали в "крещенский вечерок"? Ну, насчет гаданья вы все знаете: многие люди и в наше время верят, что звезды, отражения в зеркалах, брошенные наугад веточки и орешки, растопленный воск, приметы разные помогают узнать будущее. Святочная неделя перед праздником Крещения, приходящимся нынче на 19 января, во все времена считалась лучшим временем для гаданья! И наука, и церковь считают гаданье суеверием. Но в народе древние обычаи держатся крепко! С Крещением связано множество народных примет, по которым определяли, каким будет год: "На Богоявление снег хлопьями - к урожаю", "Коли собаки в Крещение много лают - будет много зверя и дичи", "Если на Крещение ночь звездная - жди урожая красных ягод".

Сам же праздник Крещения Господня, или Богоявления, - христианский, церковный. Главное событие Крещения - водосвятие. В ночь перед Крещением в одном из водоемов на установленном месте делается прорубь - Иордань. Священник погружает в нее крест - освящает, после чего в Иордани купаются, берут из нее воду. Этот обычай издавна существовал и в Москве. В старину Иордань делали, как правило, во льду Москвы-реки. В наше время река практически не замерзает, а потому в последние годы, когда этот древний обычай возродился, многие москвичи приходят к Иордани, вырезанной во льду одного из озер Серебряного Бора. Водосвятие происходит также в каждом православном храме, но крест там опускают в сосуд, наполненный водой.

19 января в России традиционно ожидались крещенские морозы. Они были вторыми в январе после морозов рождественских. Считалось, что до конца месяца нас ждет еще одно понижение температуры - афанасьевские морозы (31 января). "Пришел Афанасий-ломонос - береги щеки и нос!" - говорили в народе. Но промышленный ХХ век перепутал все страницы народного календаря: из-за изменений климата зимы стали теплее, слякотнее. И морозы, предсказанные по народным приметам, наступают далеко не каждый год...

Сретенье

Церковный праздник Сретенье Господне отмечается 15 февраля, на сороковой день после Рождества. В этот день, согласно повествованию евангелиста Луки, Богоматерь с младенцем Христом на руках пришла в Иерусалимский храм...

На Руси христианские верования обычно тесно переплетаются с народными, восходящими еще к временам язычества. "На Сретенье зима с летом встречаются", - говорили в народе. В этот день, считалось, Зима с Летом спор ведут, борются: кому вперед идти, а кому назад воротиться... Со Сретеньем связывают сретенские морозы. Но бывают и сретенские оттепели - год на год не приходится! "Какова погода на Сретенье, такова и весна будет", "Если снег метет через дорогу, то будет поздняя весна, а коли не метет - ранняя". Вот и примечайте, ребята: совпадут в этом году народные приметы с реальной жизнью или нет?

Масленица

Этот праздник считается самым веселым праздником на Руси. Его даже называют то "разгульная Масленица", то "широкая Масленица". Даже поговорку о Масленице придумали: "Не жизнь, а Масленица".

Масленица, или Сырная неделя (как она именуется в церковных календарях), смешала в своих обычаях все: и древнеримские маскарады (сатурналии - в честь бога Сатурна), когда мужчины наряжались в женскую одежду, а женщины - в мужскую, рядились страшилищами и животными, надевая вывороченные звериные шкуры...

Один из иностранцев, описывая русскую Масленицу лет триста назад, так объясняет ее название: "Масленица потому так названа, что русским в течение этой недели позволяется вкушать коровье масло, ибо они во время поста вместо коровьего употребляют конопляное в кушанье... В то время, когда всякий бы с сердечным раскаяньем должен был приготовляться к созерцанию страданий Христовых, сии заблудшие люди предают свою душу дьяволу... День и ночь продолжается обжорство, пьянство, разврат и убийство (автор, вероятно, имел в виду кулачные бои)... Все время пекут пирожки, калачи и тому подобное; зазывают к себе гостей и упиваются медом, вином и водкою до бесчувственности..."

Испуганный широтой русской натуры иноземный писатель не вспомнил другие старинные обычаи и забавы на Масленицу: катанье с горки на салазках, санях и просто на бересте, "бегунки" на лыжах и коньках (точнее, это было подобием современных коньков)...

Главное же в русской Масленице, конечно, блины. Они пекутся всю неделю. Первый блин когда-то клали на слуховое окошко, поминая души родителей. Блины, как утверждают ученые, древнее хлеба: еще библейский царь Давид раздавал по случаю праздника "млины сковрадные" ("блины со сковородки"). Блин - языческий символ солнца, потому-то он круглый. Блины в России любят и едят во множестве (особенно на Масленицу): и с икрой, и с красной рыбой, и с медом, и со сметаной, и с вареньем... Мы ничего с вами не забыли? Одним словом, блины - это очень вкусно!

В Москве в старину очень популярными были катанья на санях на Масленицу. Они начинались обычно в 12 часов дня в понедельник. Москвичи любили кататься на санях по льду Москвы-реки и реки Неглинной, которая текла в ту пору по самому центру города, у стен Кремля (на этом месте сегодня разбит Александровский сад). Но самые людные катанья происходили в четверг Сырной недели. На Красной площади и берегах Москвы-реки и Неглинки устраивались огромные снежные и ледяные горки. Существует легенда, что одну такую снежную горку несколько лет подряд в XVIII веке строил на свои деньги для москвичей знаменитый разбойник и, одновременно, сыщик Ванька Каин. Так это или нет - доподлинно не известно, но высокий склон Москвы-реки возле Кремля в народе еще много лет называли Каиновой горой...

Самым знаменитым маскарадным шествием в Москве стал Торжественный маскарад по поводу Ништадтского мира, заключенного в 1721 году императором Петром I. Это было невиданное для тогдашней Москвы зрелище. Проходило оно на четвертый день Масленицы и начиналось от села Всесвятского (ныне там метро "Сокол"). В шествии участвовало множество морских судов (двигавшихся посуху) и около сотни саней. По сигналу ракеты карнавальный "поезд" двинулся к Триумфальным воротам. На одном из кораблей, который везли 16 лошадей, восседал сам Петр в форме флотского капитана с генералами и морскими офицерами... Миновав Триумфальные ворота, процессия направилась к Кремлю, но добралась до него только к вечеру. Праздник продолжался четыре дня и закончился пушечной стрельбой и фейерверками.

После Масленицы начинается Великий пост, который длится 40 дней, до самой Пасхи.

А ЧТО ВМЕСТО ЕЛКИ?

Есть страны, где елки не растут. Как же там дети встречают Новый год? Какие деревья украшают? У китайцев принято, чтобы в доме обязательно было маленькое мандариновое дерево - Дерево Света, а на столе стояли срезанные нарцисы. В Никарагуа на Новый год комнаты украшают ветвями кофейного дерева с красными плодами. А в Австралии, где Новый год приходится на самый разгар лета, для детей ставят дерево метросидерос, усыпанное в это время алыми цветами. Каждый вьетнамец обязательно подарит другу в новогоднюю ночь веточку цветущего персикового дерева, а японец прикрепит у входа в жилище веточку сосны.

КАК ВСТРЕЧАЮТ НОВЫЙ ГОД?

Как встречают Новый год в России, вы знаете. А в других странах? В Германии в последние минуты старого года люди самого разного возраста вскакивают на стулья, диваны, столы и с последним ударом часов дружно, с радостными криками "впрыгивают" в наступивший год. В Венгрии в новогоднюю ночь принято дудеть и свистеть: звуки дудок и свистков, по существующему поверью, отгоняют злых духов, и год обойдется без вмешательства нечистой силы. В Бразилии приход Нового года отмечают пушечными выстрелами. Испанцы и кубинцы в новогоднюю ночь с каждым ударом часов съедают по виноградинке. Панамцы с последним ударом часов начинают кричать, бьют в барабаны, нажимают клаксоны автомобилей...