Огромное влияние на брак в древней Индии , как, кстати говоря, и в Индии современной, наложила специфическая кастовая система общества, которая определяла все общественные отношения в государстве. С середины II тысячелетия до нашей эры в древней Индии складывается кастовая система. Все общество делится на четыре основных варны (санскр. "цвет"): брахманов (священнослужителей), кшатриев (войнов), вайшьев (скотоводов, земледельцев и торговцев) и шудр (разнорабочих и слуг), которые были обязаны служить первым трем варнам. Также существовала еще одна часть общества, так называемые "неприкасаемые". Эти люди не принадлежали ни к одной из варн и были обязаны выполнять самую грязную работу. По мере развития общества, складывания ремесел и торговли, появилось деление общества на касты, которое определялось профессией человека. Принадлежность к определенной варне и касте полностью определяло жизнь и поведение человека. Сама структура индийского общества представляла из себя очень сложную многослойную систему, выстроенную в строгом порядке чередования и соотношения разных социальных групп. В середине XX века на законодательном уровне было провозглашено равенство всех каст, но в реальной жизни кастовая система продолжает существенно определять жизнь человека в Индии и по сей день.

Семья в древней Индии представляла собой большое объединение близких и дальних родственников, живущих под одной крышей или в соседних домах и чаще всего совместно владеющих общим имуществом. Брак в древней Индии устраивался родителями жениха и невесты. Заключению брака предшествовали длительные переговоры, а также изучение различных предзнаменований, благоприятных примет и гороскопов. Вступающие в брак должны были принадлежать к одной варне и касте. Правила относительно степеней родства, исключающих возможность брака, отличались большой строгостью, в частности запрещался брак между лицами, имеющими общего предка со стороны отца в седьмом поколении или со стороны матери в пятом. Приветствовались браки, в которых жених был существенно старше невесты.

Существовало восемь типов брака в древней Индии , упоминаемых в древнеиндийских письменных памятниках и названных по именам различных сверхъестественных существ или богов.

Брахма: девушку выдают с соответствующим обычаю приданым за человека того же сословия, согласно установленному обычаем ритуалу.

Дайва: отец отдает свою дочь жрецу в вознаграждение за то, что тот совершил жертвоприношение.

Арша: за невестой не дают приданого и, напротив, за нее требуют символический выкуп в виде коровы или быка.

Праджапатья: отец выдает дочь замуж без выкупа и без приданого.

Гандхарва: заключается с согласия обеих сторон, часто без всяких обрядов, кроме устного обещания. Такой брак часто бывал тайным.

Асура: брак с выкупом невесты.

Ракшаса: брак с умыканием невесты.

Пайшача: обольщение девушки, пребывающей в сонном состоянии, умалишенной или пьяной, которое едва ли вообще можно назвать браком.

Из этих восьми форм брака в древней Индии лишь первые четыре были общепризнанными и считались допустимыми для брахманов. Они освящались религией и рассматривались как нерасторжимые. Считалось, что в семьях, возникших от четырех форм брака, начиная с первого - брахма и т.д., рождаются сыновья, сияющие знанием Веды, одобряемые учеными людьми. На все прочие формы брака в древней Индии благочестивые люди смотрели более или менее неодобрительно. При этом, как ни странно, брак гандхарва, который часто сводился лишь к временной связи, пользовался признанием. Считалось, что этот брак недопустим для брахманов, но он определенно разрешался членам варны воинов и двух низших сословий.

Асура, брак в древней Индии , при котором невесту просто покупали у отца, не одобрялся обществом, хотя древнеиндийские своды законов безоговорочно признают его. Брак ракшаса, то есть посредством умыкания, особенно широко практиковался у воинов. Брак пайшача единодушно осуждался. Последние три вида брака были названы именами демонов, среди которых пишачи считались наиболее отвратительными и низкими. Согласно книгам законов пайшача допустим разве что для низших из низших, но отнюдь не для представителей высших варн. Среди высших сословий преобладали браки первого типа.

Рождение ребенка было большой радостью в древнеиндийской семье. Церемония, знаменующая рождение (джатакарма), осуществлялась до перерезания пуповины и заключалась в том, что новорожденному нашептывали на ухо священные заклинания (мантры), в рот ему вкладывали смесь меда и топленого масла и его нарекали именем, которое родители хранили в тайне до обряда посвящения.

Важным считалось первое кормление твердой пищей. На шестом месяце ребенку давали мясо, рыбу или рис в смеси с творогом, медом и топленым маслом, сопровождая кормление чтением ведийских гимнов и возлиянием топленого масло в огонь. На третьем году жизни мальчикам при соблюдении различных обрядовых действий брили на особый манер голову, оставляя на макушке небольшой пучок волос, который для благочестивого брахмана полагалось сохранять всю жизнь. Особая церемония знаменовала момент, когда ребенок приступал к изучению грамоты.

Само обилие обрядов, связанных с детьми, указывает на то, какое важное значение имел ребенок в жизни родителей. Считалось очень важным иметь хотя бы одного сына, так как именно сын, исполнив обряды, связанные с похоронами отца, обеспечивал его беспрепятственный переход в иной мир. Глубокое чувство родовых связей, существовавшее в древней Индии, еще более повышало желание иметь сыновей, без которых прекратилось бы продолжение рода.

Девочки, напротив, не помогали родителям перейти в иной мир и не способствовали продлению рода, поскольку согласно религиозным воззрениям после замужества становились членами семьи мужа. А, кроме того, их нужно было обеспечивать приданым. Отец невесты нес на себе большие расходы на приданое дочери, в результате которых бедняк на всю жизнь рисковал остаться в долгах. Отсутствие приданого обрекало девушку на безбрачие, что не раз приводило к самоубийству. Трудности в поисках престижного жениха и святая обязанность отца выдать дочь замуж служили почвой для распространения браков несовершеннолетних, признания действительными браков с невменяемым или тяжело больным мужчиной. Поэтому рождение девочек было не очень желательным. Но в обеспеченных индийских семьях дочери были предметом ничуть не меньшей любви и заботы, чем сыновья.

Брак в древней Индии признавался для женщин священным и нерасторжимым, для вдов были запрещены вторичные браки, жена также не освобождалась от мужа ни в случае ее оставления мужем или даже продажи. Если женщина имела смелость сбежать от мужа, то с нее или с ее семьи взыскивался большой штраф, исключение из этого правила могло составить только дурное обращение мужа с женой. В более ранние времена, на заре становления древнеиндийской цивилизации, развод был возможен по обоюдному согласию, если брак не был освящен религиозным обрядом, и без согласия одной из сторон, если от одного из супругов могла исходить опасность для другого. Также развод был допустим, если муж оставил жену. но для последней устанавливался обязательный срок ожидания от одного до двенадцати лет, зависящий от ее принадлежности к варне. В более поздние времена развод для высших каст стал полностью невозможен.

Формой брака в древней Индии в основном была моногамия, хотя полигамия (многожество) довольно часто встречалось среди высших и богатых слоев общества: цари и вожди племен, равно как и многие брахманы и обеспеченные представители низших варн имели несколько жен. На законодательном уровне это не одобрялось. В частности, в древнеиндийских сводах законов было запрещено брать вторую жену, если первая жена родила сына и у нее хороший характер. Многоженцы имели некоторые юридические ограничения, например, многоженец не имел права выступать свидетелем в суде. Однако, несмотря на это, среди богатых людей полигамия была довольно распространенным явлением. Мужу позволялось взять вторую жену, в случае, если первая жена была бездетна, причем в таких случаях, он мог жениться многократно, потому что иметь сына его обязывал религиозный долг. Дурной нрав жены, а также ее расточительность и пьянство также считались безоговорочным оправдание многоженства. Также в законах Ману можно найти следы полиандрии, когда братья имели одну жену, ребенок которой считался сыном всех братьев, однако, судя по количеству упоминаний таких ситуаций, они встречались довольно редко.

Индианки

Индия — хороший пример нелинейного развития в социальной, культурной и духовной жизни. Две тысячи лет назад Бхарат был более прогрессивной страной, чем сейчас почти во всех сферах, за исключением технического прогресса. В том числе и в сфере любви и брака.

В этой публикации речь пойдет об индийской семье, а точнее, о способах заключения брака. Не секрет, что и в настоящее время в Индии подавляющее большинство браков - договорных. Родители жениха и невесты договариваются между собой, а брачующиеся, порой, впервые видят друг друга на свадьбе.

Редкие социологические исследования современной индийской семьи показывают, что количество самодоговорных браков (то есть браков по любви) увеличивается и в крупных городах достигает уже от 10 до 20 процентов (данные 2006 года). Но большинство населения Индии - деревенские жители. А в деревнях всё по старинке.

Но старинка старинке рознь. Если мы возьмем в руки одну из величайших книг древности - Камасутру - то сможем прочесть, что две тысячи лет назад у влюбленных было намного больше шансов соединиться в браке, чем сейчас.

Автор Камасутры мудрец Ватсьяяна , упоминая разные виды брака (а их традиционно восемь - разной степени приемлемости), отдает предпочтение браку по способу гандхарвов:

«Поскольку плод прочных браков - взаимное влечение, то способ гандхарва пользуется почетом, хоть и занимает среднее место.

[Брак] гандхарва считается превосходным, ибо приносит счастье, не сопряжен с большими трудностями и со сватовством и ему свойственно взаимное влечение».

Гандхарвы - небесные музыканты и певцы в индийской мифологии. Брак по способу гандхарвов - брак по любви, по собственному желанию брачующихся, без привязки к согласию или несогласию родителей. Законы Ману дают следующее определение этому семейному союзу: «Добровольный союз девушки и жениха, любострастный, происходящий из желания, называется гандхарва».

Свадебная церемония

О том, что подобные браки были распространены в Древней Индии свидетельствует не только Камасутра, но и . Так, Р.Б. Пандей в книге «Древнеиндийские домашние обряды» отмечает: В «Ригведе» (X, 21, 12) говорится, что только та женщина счастлива, которая, блистательно наряженная, сама выбирает себе супруга среди собравшихся… Одно место в «Атхарваведе» (II, 36, 1) показывает, что родители обычно предоставляли дочери свободу выбора своего любимого и прямо поощряли ее в любовных делах… В «Атхарваведе» есть и другие упоминания этой формы брака (IV, 37, 12). Примеры брака гандхарва часто встречаются в санскритском эпосе. Он был больше распространен среди кшатриев, чем в любой другой варне, поскольку они пользовались наибольшей свободой в обществе. Согласно некоторым авторитетам (Баудхаяна-дхармасутра, I, 20, 16), эта форма брака была похвальной, поскольку она основывалась на взаимном влечении и любви. В «Махабхарате» Канва, приемный отец Шакунталы, говорит (I, 67): «Брак желающей женщины с желающим мужчиной, хотя бы и без религиозных церемоний, - это наилучший брак».

Как же так получилось, что от столь прогрессивных взглядов относительно брака, бытовавших в индийском обществе, произошел переход к жестко консервативным? Я бы не стал бы винить в этом только мусульманское нашествие и английский колониализм. Деградация началась ранее (примерно в середине первого тысячелетия нашей эры), когда индуизм всё больше и больше стал превращаться в религию не духовного поиска, а ограничений и формальных ритуалов.

P.S. Раз уж здесь кроме брака гандхарвов были упомянуты и другие формы брака в Древней Индии, кратко о них: Пайшача (самый порицаемый) - мужчины овладевает женщиной тайно, воспользовавшись ее сном, опьянением или безумием. Ракшаса - девушку похищают силой. Асура - жених дает за девушку выкуп (сколько может). Праджапатья — отец отдает свою дочь жениху, во исполнение своей дхармы и их дхармы. Арша - жених дает выкуп за невесту. Дайва - когда женихом является жрец. Брахма - отец вручает дочь с приданным (множество драгоценностей), выбранному им жениху, без получения чего либо взамен.

Жизньграждан подчинялась правилам, носившим скорее этически-религиозный, чем правовой характер – дхармы . Они содержались
в дхармашастрах («наставление в дхарме») – религиозно-правовых трактатах, составленных богословскими школами в I-IV до н. э. и состоящих из трех частей: «Общие правила доброго поведения», «Судопроизводство», «Устав о наказаниях». Дхармасутры («законники») – написаны стихами и представляли собой краткие, афористические правила.

Наиболее значимой дхармашастрой являются Законы Ману , названные в честь прародителя человечества Ману. Они были составлены в период II в. до н. э. - I в. н. э. неизвестной брахманской школой и состояли из 12 глав и 2 685 статей, написанных в стихотворной форме (шлок ). К дхармашастрам относится и Яджнавалкья , уделявшая большое значение процессуальным нормам. Особенностью древне-индийских законов является их религиозная окраска.

К источникам права Древней Индии относятся и артхашастры – трактаты о политике и праве, один из них приписывается советнику Чандрагупты Каутилье. Третья книга артхашастр посвящена «Области деятельности суда», а IV – «О поддержании общественного порядка».

Существовало и понятие закона – ньяя.

Регулирование имущественных отношений. Законы четко различают владение и собственность. Они предусматривают
семь способов возникновения права собственности: наследование, получение в виде дара или находки, покупка, завоевание, ростовщичество, исполнение работ, милостыня. Первые три способа допускались для всех жителей, четвертый – только для кшатриев,
пятый и шестой – для вайшьи, седьмой – привилегия для брахманов. Вещи могли приобретаться и по 10-летней давности. В Законах Ману богатство расценивалось как достойное уважения.

Собственник не мог свободно продавать землю, так как за родственниками или соседями сохранялось преимущественное право на ее покупку. Он также не имел право забросить земельный участок и
не обрабатывать свой участок. Это связывалось с тем, что в Индии сохранялась общинная собственность, а также совместная собственность больших патриархальных семей. В общинном пользовании находились пастбища, дороги, ирригационные сооружения. В то же время общины имели почти неограниченное право на землю: продавать, сдавать
в аренду, дарить, например храмам.

Законы четко различают понятие владения (пользования) и собственности. Предусматривалась давность владения, после которой возникала собственность: по Законам Ману давность на недвижимые вещи устанавливалась в 10 лет, а по архашастре для недвижимых –
20 лет, а для движимых – 10 лет. Право собственности могло быть утраченным, например, на оросительное сооружение, если им
не пользовались 5 лет.

Охране частной собственности уделено большое внимание. Так, царю при взимании налогов рекомендовалось не подрывать «корень домохозяйства, ибо когда имеет место процветание сельской местности, увеличиваются религиозные заслуги и казна царя». В спорах
о земельных участках участвовали соседи, во главе с городскими и сельскими старейшинами. Если люди позабыли границы поля, то сам царь должен проводить их по своему усмотрению. Забота властей об обработке земли и получении с нее налогов проявлялась и в том, что каждый мог захватить и обрабатывать заброшенное поле. Как правило, цена на землю властями фиксировалась, но не запрещалось устанавливать надбавку, правда, при этом она шла казне, а не продавцу.

Законы предусматривали в основном обязательства из договоров: заем, наем, купля-продажа, хранение и др. Договор заключался
в письменном виде, с указанием места и точного времени сделки, а также местожительства, рода сторон и поручителей. Запрещалось заключать сделки тайно, без свидетелей, в результате обмана или насилия, пьяным или безумным, старикам, малолетним, уродам, в состоянии гнева или горя, неуполномоченным. Ограничивалась дееспособность женщин, несамостоятельных членов семьи, например, сына, зависящего от отца. Предусматривалась гарантия договора в виде заклада, который запрещалось использовать против воли должника, и поручительства.

Договор займа свидетельствовал о расцвете ростовщичества
с высокими процентами, которые взимались по суду, но не возбранялась и личная расправа кредитора над должником (хитростью, принуждением, избиением и морением голодом, путем осады дома). Допускалось и личное обеспечение долга должником и членами его семьи. Должник, жалующийся на кредитора, подвергался штрафованию. Проценты по долгам взимались в виде денег, зерна и пр. Денежный заем для война составлял 3 % годовых, для вайшьи – 4 %, для шудры – 5 %, для брахмана – 2 %. Денежные проценты не могли превышать удвоенной суммы долга, а вещные – свыше упятеренной доли.

Купля-продажа считалась действительной при совершении ее при свидетелях и рассматривалась как недостойное занятие для высших каст. Запрещалось продавать товар плохого качества, с весовой недостачей, смешанный с другим, не имеющимся в наличии или скрытым. Расторгнуть договор можно было в тот же день, на второй же – с уплатой неустойки. Срок расторжения договора о продаже животных устанавливался в 1,5 месяца, а людей – в один год. Договор о купленной вещи в любое время и в течение 10 дней можно было расторгнуть (возвратить вещь).

Договор личного найма относился лишь к шудрам. Условие заключения договора зависело от работодателя. Как правило, норма оплаты труда работника устанавливалась в 1/10 часть от урожая.
За неисполнение договора с нанимателя взыскивался штраф. Если же это произошло по болезни работника, то он по выздоровлении обязан был исполнить работу. С заимодавца, не уплатившего наемную плату, можно было потребовать ее по суду в двойном размере. Обращаться
в суд разрешалось даже проститутке.

Поклажа осуществлялась безвозмездно. За присвоение хранителем чужих вещей он подвергался испытанию и наказывался.

Брак и семья. В Древней Индии существовала большая патриархальная семья, главой которой являлся муж. Женщина всегда находилась под опекой мужчины: отца, мужа, после смерти ее старшего сына. Она никогда не должна пользоваться самостоятельностью.
В Законах Ману провозглашалось, что где «женщины почитаются, там боги радуются». Они сравнивались с драгоценными камнями, и что мать превосходит почтением отца в тысячу раз. Но одновременно утверж-далось, что «природа женщины в этом мире вредоносна для мужчин; по этой причине мудрые остерегаются женщин», т. к. «женщина способна повести по неверному пути … не только глупца, но даже ученого».

Существовало восемь форм брака, но не все они считались почетными и законными. Брак по любви без разрешения родителей и
в виде покупки порицался. В последнем случае закон заявлял, что тем самым отец продает свое потомство. Существовал брак в виде похищения невесты, который, вероятно, также заканчивался выкупом. Брачный возраст для девушек устанавливался в 12 лет, для юношей – 16. Законы Ману предписывали тридцатилетнему мужчине брать
в жену двенадцатилетнюю девушку, а двадцатичетырехлетнему – восьмилетнюю.

Законы Ману не советовали брать замуж девушку «рыжую, имеющую лишний член, болезненную, безволосую, слишком волосатую, болтливую, красноглазую». Рекомендовалось, «брать в жены женщину, свободную от телесных недостатков, имеющую приятное имя, походку лебедя или слона, нежные волосы на теле и голове, красивые зубы, нежные члены».

Межварновые браки не поощрялись, так как «безукоризненное потомство у людей производится от безукоризненных браков». Однако мужчинам высших варн разрешалось вступать в брак с женщинами низших, но при этом дважды рожденные, взявшие в жены низкорожденных, «быстро низводят семьи и потомков к положению шудр».

Главным предназначением супруги в семье считалось рождение потомства и воспитание детей. Наивысшей дхармой для жены являлось почитание мужа как бога, если он даже чужд добродетели, «распутный или лишенный добрых качеств». Если это женой нарушалось из-за пьянства мужа или его болезни, то она подвергалась принудительному удалению из дома на три месяца и лишалась украшений и утвари. Однако это наказание не применялось, если муж оказался безумным, изгоем, импотентом или бесплодным.

Жене до самой смерти полагалось быть «терпеливой, чистой, целомудренной». После смерти мужа дхарма предписывала войти ей на погребальный костер супруга (сати ). Если же этого не произошло, то жену не наказывали, но ей предписывалось «добровольно изнурять тело, питаться только чистыми цветами, кореньями и плодами» и «не следует произносить даже имени другого мужчины».

Многоженство не поощрялось, но муж мог иметь несколько жен и даже продать жену. В случае смерти бездетного мужа, по требованию его родственников жена должна была родить детей от брата мужа или других родственников. Назначением жены было рождение и воспитание детей. Если же она оказывалась бездетной, то муж мог развестись с нею на восьмом году, если рожала мертвых – на девятом, если рожала только девочек – на одиннадцатом, но если жена была грубой, то развод – немедленно. Развод разрешался и тогда, когда девушка выдавалась
«с пороком», а также «порицаемая, больная, обесчещенная или отданная ему обманом». Мужчина имел право взять в жены другую, если первая супруга привержена к пьянству, ко всему дурному, противоречащая, больная, злобная или расточительная.

За измену жену наказывали смертной казнью. Однако проституция с согласия мужа не наказывалась.

Имущество семьи считалось достоянием общим, а после смерти мужа делилось поровну между сыновьями, либо передавалось старшему сыну, становившемуся опекуном младших братьев. Наследование было только по закону. Все сыновья, рожденные от дважды рожденных, получали наследство поровну, «дав старшему добавочную часть». Сестры при братьях считались не наследницами, но братья при выдаче сестер замуж обязывались выделить им приданое в виде 1/4 доли наследства. Собственность же женщины (стридхана ) переходила по наследству всем ее сыновьям и дочерям.

Не имели права на наследственную долю кастраты и изгои, безумные, слабоумные, немые и различные калеки, а также слепые и глухие от рождения. Лишались наследства сын, рожденный от шудрянки и дважды рожденного. Что же касается наследства от умершего шудры, то здесь правила были не так строги: допускался к наследству даже сын, рожденный от рабыни, если отец при жизни признал его своим ребенком.

Уголовное право и судопроизводство . Переплетение права Древней Индии с религией и моралью особо проявилось в уголовном праве, в котором отсутствует четкое разделение между преступлением и грехом: в одном случае это телесное наказание и штраф, в другом – искупление вины. К ритуальной нечистоте виновного приводили такие деяния, как убийство брахмана, кража, прелюбодеяние с женой учителя, пьянство. В то же время эти деяния в законах относились к разряду деликтов, влекущих за собой суровое наказание.

В отличие от других стран Древнего Востока, не знавших понятия государственных преступлений, в Законах Ману они стоят на первом месте: служба врагам, пролом городских стен и городских ворот, незаконное ношение оружия с вражескими намерениями.

Преступлением считалось нанесение ущерба общественным объектам (повреждение пограничных деревьев, священных и знаменитых) и царской лесной собственности, что наказывалось штрафами в двойном размере. Предусматривались святотатственные (поношение богов и святынь, заклад или продажа священного
водопада) и должностные (нанесение вреда царю или просителям, составление ложных приказов, взяточничество и вымогательство) преступления.

К преступлениям против личности относится всякое насилие над человеком: убийство (смертная казнь в виде посажения на кол, утопление, затравливание собаками, сожжение), телесные повреждения в виде оскорбления действием (штрафы и возмещение расходов на лечение), а за групповые побои предусматривались удвоенные штрафы для каждого преступника. Особенно тяжким преступлением считалось убийство брахмана, сам же он не наказывался смертью за убийство,
а лишь изгонялся из страны. Однако «убийство убийцы – открытое
или явное – никогда не является для убивающего грехом», – провозглашалось Законами Ману. Ненаказуемым считалось убийство при защите гуру (учителя), женщин и священных даров.

Оскорбление действием (замахивание, удар, прикосновение) относилось к разряду телесных повреждений. За такие виды правона-рушения предусматривались различные наказания в зависимости от последствий деяний. За прикосновение к нижней части тела рукой, грязью и золой полагался штраф в три паны, а за облив нечистотами –
12 пан. При хватании за ногу, одежду, руки и волосы – 12 пан. Штрафные санкции увеличивались за избиения, отрезание ушей или носа, выбитые зубы, потерю потерпевшим способности передвигаться и т. п. Наряду со штрафами полагалось возмещение на лечение врачу. Групповые побои удваивали штрафные санкции для каждого преступника. В то же время оскорбление действием представителей высшей варны, типа плевка, обливания мочой, порчи воздуха, наказывали соответственно – вырезанием обоих губ, детородного члена, заднего прохода.

К оскорблению словами относили «поношение, посрамление и угрозу». Наказание зависело от варновой принадлежности: за оскорбление равного себе наказывали штрафами; шудру, оскорбившего вышестоящего, приговаривали к телесному наказанию – отрезанию языка, губ, рук, ног, к кастрации. «Ту часть тела, какой шудра ударит брахмана, следует у него отрубить», – говорилось в артхашастре. Человек низшей варны, поднявший руку или палку на человека из высшей, заслуживал отрезания руки, а лягнувший – терял ногу. Таким
образом, действовал принцип наподобие талиона. Кровная месть
отсутствовала.

Прелюбодеяние относилось к великому греху и трактовалось весьма широко: тайная беседа с чужой женой, заигрывания и любезничание в уединенных местах или прикосновения к волосам или платью женщины, услужливость. За все это полагалась смертная казнь. Насильника наказывали отрезанием пальцев, а равного по положению – штрафами. Жену-прелюбодейку, «обнаглевшую вследствие знатности родства и своего превосходства», травили собаками на многолюдном месте, а ее партнера поджаривали на листе железа. За преступное сожительство со свободной женщиной наказывался и мужчина, с учетом его социального положения: шудра с женщиной высшей варны наказывался кастрацией, брахман и кшатрий – штрафом, вайшьи – штрафом с конфискацией имущества.

Имущественные преступления также занимали в древнеиндийском законодательстве значительное место и предусматривались в виде кражи и грабежа. Последнее преступление отличалось от кражи и определялось как «насильственное действие (присвоение) в присутствии собственника». При грабеже наиболее ценного имущества (крупный рогатый скот, люди, поле, дом, золото) средний штраф (сахаса ) определялся от 200 до 500 пан. Похищение же «родовитых людей, особенно женщин, так же, как и лучших драгоценных камней», наказывалось смертной казнью. Наказание зависело от стоимости похищенного и варновой принадлежности вора. Однако при краже брахман наказывался штрафами в пять раз выше, чем шудра.

Ненаказуемыми считались деяния в виде собирания кореньев, плодов, дров для огня и травы для корма скота.

В шастрах исчерпывающего перечня наказаний не имелось.
Законы Ману советовали радже «тщательно обуздывать беззаконных тремя мерами – заточением, заковыванием в цепи и различными видами телесных повреждений». Эти же законы предусмотрели и наказание
в виде замечания, выговора.

Казнь различалась на простую (отрубание головы) и квалифицированную (сожжение, утопление, сажание на кол).
В ряде случаев это могло быть заменено высшим штрафом,
т. е. 1000 пан. Законы упоминают клеймение преступника, даже
в отношении брахмана.

Древнейшим законам (Апастамбе и Гаутаме) были известны и наказания в виде устного порицания, наказания палками, калечащих телесных повреждений, изгнания из страны с конфискацией имущества.

Суд не был отделен от администрации. Верховным судьей объявлялся царь вместе с брахманом. «Царь, желая рассмотреть судебные дела, пусть является подготовленным в суд вместе
с брахманами и опытными советниками», – решительно предписывают Законы Ману.

Законы устанавливают 18 поводов судебного разбирательства: неуплата долга, заклад, соучастие, неотдача долга, неуплата жалованья, нарушение соглашения, отмена купли-продажи, спор хозяина
с пастухом, спор о границах, клевета и оскорбление, кража, насилие, прелюбодеяние, дхарма мужа и жены, раздел наследства, игра в кости и битье о заклад.

Судебное дело начиналось подачей иска и судебных показаний истца и ответчика. Судебное разбирательство проходило в виде публичного состязания истца и ответчика. Ответчику разрешалось вчинять встречное обвинение, за исключением дел о ссорах, кражах, соглашений торговцев. Ответчику предоставлялось время для обдумывания ответа: первый раз – от 3 до 7 дней, второй – полтора месяца для поиска новых доказательств. Под угрозой штрафа истец обязывался оспорить показания ответчика в тот же день. Если ответчик сразу признавал свою вину, то дело прекращалось. Бегство же истца и ответчика от суда расценивалось как признание вины.

Стороны могли выставлять поручителей, которые гарантировали исполнение судебных решений. Рассмотрение дела прекращалось, если ответчик сразу признавал свою вину. При отсутствии полагающихся свидетелей ими могли быть дети, старики, женщины («вследствие непостоянства женского ума»).

Законы значительное внимание уделяли требованиям, которые предъявлялись к надежным свидетельским показаниям: свидетель должен быть равным со стороной, против которой он дает показания. Однако такое требование ослаблялось, если дело касалось тяжких преступлений – воровства, насилия и т. п. Запрещалось быть свидетелем царю, ремесленнику, актеру, знатоку Вед, заинтересованному в иске, родственникам, соучастникам, врагам, опороченным, старикам и детям, лишенным каких-либо органов чувств. Запрещалось «разговаривать со свидетелем в месте, где нельзя разговаривать».

При отсутствии же надлежащих свидетелей закон разрешал свидетельствование ребенка, ученика (в отношении учителя), старика, родственника, раба или слуги, женщин («вследствие непостоянства женского ума»), больных, неприкасаемых, лишенных органов чувств, лиц, исключенных из каст.

Лжесвидетельство расценивалось как преступление, наказываемое по-разному: десятикратным штрафом от иска или изгнанием из страны.

При разногласии свидетельских показаний законы царю рекомендовали предпочесть мнение большинства, а при равенстве – «наделенных выдающимися качествами».

Применялся и ордалий в виде испытания весами, огнем, водой (простой и священной) и ядом. Испытание весами, например, заключалось во взвешивании испытуемого два раза, если второй раз субъект весил меньше, то он признавался невиновным. К ордалию прибегали с согласия сторон и при отсутствии надежных свидетельств – документов, свидетельских показаний.

Особенности правового регулирование брачно-семейных отношений в праве Древней Индии

древневосточный закон ману брачный

Для Индии также было характерно приниженное, подчиненное положение женщины. Здесь сохранились большие патриархальные кланы, в которых глава семьи обладал огромной, почти неограниченной властью. В сфере семейных отношений наиболее отчетливо проявилось влияние социокультурных традиций, норм обычного права. Об этом свидетельствует, например, указание на восемь разноречивых форм брака, которые были распространены в Индии и которые шастры не могли не учитывать.

Главным назначением женщины считалось рождение и воспитание детей, прежде всего сыновей, на которых падала обязанность совершать поминальные обряды по умершим предкам.

Потомство, как и скот, признавалось основным видом богатства. В силу этого законным отцом ребенка считался муж матери независимо от того, кто им был фактически. Женщина в данном случае приравнивалась к домашним животным, рабыням, потомство которых принадлежало хозяину (ЗМ, IX, 52 -- 55).

Допускалась также, хотя и считалась грехом, продажа жены и детей (ЗМ, XI, 69). Продажа сыновей не влекла, как правило, обращения их в рабов. Подаренные и проданные в крайних обстоятельствах сыновья (видимо, в бездетные семьи) получали все права прямых родственников в новых семьях. Жена считалась не "только собственностью мужа, она составляла как бы часть его самого. Не случайно даже проданная жена не освобождалась от мужа (ЗМ, IX, 46), а право на нее в представлении древнего индийца сохранялось и за умершим мужем. Традиционные установки лежали и в основе запрещения повторных браков вдов (ЗМ, IX, §4) и обычая самосожжения вдов на погребении своего мужа.

Таким образом, для семейного права Древней Индии и Древнего Китая было характерно приниженное положение женщины в семье. Ее правовой статус зависел от мужа. Главное предназначение семьи было в воспроизводстве и в первую очередь сыновей. Хотя и имелись особенности в правовой регламентации семейно-брачных отношений, например, в заключении брака.

Виды брака по законам Ману и развод

У индусов, по законам Ману, вступление в брак признается, ввиду установленного ими культа предков, священною обязанностью, причем основною формою брака является многоженство, хотя с различием между главною и второстепенными женами, из которых первая всегда должна быть из одной с мужем касты. Число жен определено законом для каждой касты; так, брамин (жрец) имеет право на 4 жены, кшатрий (воин) -- на 3, ваисий (купец или земледелец) -- на 2, а судра (ремесленник) -- только на 1. Ввиду такого ограничения числа жен в низших сословиях законам Ману приписывается некоторыми честь первоначального установления единобрачия. Брачным совершеннолетием признается для мужчин 14-тилетний возраст, для женщин -- 7-милетний.

Основными условиями вступления в брак являются следующие: - запрещается вступать в брак между собою родственникам до шестой степени включительно;

Младшие братья и сестры не могут сочетаться брак раньше старших

Мужчина, желающий вступить в брак с женщиною низшей касты, обязан предварительно сочетаться браком с женщиной высшей касты.

По способу заключения различают 8 видов брака:

1) “ брак Брамы”;

2) “ брак богов”;

3) “ брак святых”

4) “ брак ангелов”, заключаемые путем торжественной передачи невесты отцом ее жениху, который приносит установленные жертвы; передавая дочь свою жениху, отец произносит установленную формулу: “Исполняйте совокупно предписанные обязанности”;

5) “ брак злых духов”, состоящий в том, что жених без ведома своих родителей получает руку невесты;

6) “ брак небесных песнопевцев”, когда молодые люди соединяются между собою по взаимному друг к другу влечению и расположению;

7) “ брак исполинов”, когда девица похищается и увозится из родительского дома женихом против ее воли;

8) “ брак вампиров”, когда кто-либо женится на девушке, с которою он имел раньше преступную связь.

Первые 4 вида брака признаются “благословенными”, от них рождаются дети ученые, знаменитые и счастливые; остальные же 4 -- считаются “неблагословенными”, и рожденные в них дети бывают жестокосерды и порочного поведения; однако, браки эти терпимы законом. При этом -- брамину позволительны только первые шесть видов брака; кшатрию -- все восемь, а ваисию и судре -- все, исключая седьмого. Брак по законам Ману прекращается разводом и смертью.

Развод допускается только при существовании одной из следующих причин: грубые пороки одного из супругов, пьянство, сварливость, расточительность, неизлечимая болезнь, бесплодие по истечении 8 лет брачной жизни и непреодолимое отвращение друг к другу. Развод по древнеиндийскому праву не допускался, но муж мог оставить жену, если в семье не было детей. Правда, покинутая или проданная жена не освобождалась от мужа, только если он являлся "вредным для государства человеком". После смерти жены муж мог снова вступить в брак, жена не имеет права вступать в новый брак, разве если она докажет, что она не имела с мужем физического общения. В случае смерти мужа вдова не вправе вступать во второй брак, за исключением того случая, когда смерть постигла мужа ранее, чем он успел иметь физическое общение с женою; при таких условиях обязанность вступления в брак с вдовою падает на брата ее покойного мужа, а старший рожденный в подобном Б. сын почитается сыном последнего.

Вообще положение вдовы у индусов весьма незавидно: она обязана непременно сетовать о муже, хотя бы она его и не любила; если она остается бездетной, то подвергается всеобщему презрению, а в некоторых местностях верная вдова следует за мужем на смертный костер (так наз. сутти, т. е. сожжение “доброй жены”).

Пишетъ:
1. Южноиндийские дравиды

«Традиционной формой семьи, обладающей значительной устойчивостью и хорошо приспособленной к стабильному и упорядоченному аграрному обществу, была большая объединенная семья. До последнего времени она встречалась у зажиточных членов земледельческих каст в сельской местности. Число членов такой семьи могло превышать в среднем 100 человек. Так, большие семьи у кургов в конце прошлого века насчитывали до 200 человек.

Как правило, у развитых дравидских народов преобладают патрилинейные и патрилокальные семьи с пережитками матриархальных отношений (матрилинейный счет родства, полная или временная матрилокальность, наследование имущества по материнской линии и т. д.). Исключение составляет воинская каста наяров у малаяли: в ней зарегистрирована матрилинейная и матрилокальная большая семья - таравад (Fuller С J. The Nayars Today. L, 1974, с 51-60).

У малых дравидских народов, за редким исключением, преобладают матрилинейные и матрилокальные семьи. Предпочтительная форма брака - кросскузенный. Встречаются случаи полиандрии (тода, панья, мудугары, гонды).

Для читателя-неиндолога следует специально отметить, что традиционная индуистская семья - не романтический союз двух любящих сердец, а религиозная обязанность и общественная необходимость. Согласно традиционным взглядам, отдельно ни мужчина, ни женщина не могут функционировать полноценно ни в физическом, ни в сакральном плане; только их союз, освященный браком, представляет целое. Поэтому семья внутри индуистской традиции воспринимается как сакральный институт, а семейная жизнь является важнейшим компонентом жизненного цикла, причем воспроизводство семьи - важнейшая задача супругов.
Дети в семье - ее благословение, предмет страстного желания и величайшая благодать. Ортодоксальный индуизм в его северном варианте важнейшее значение в жизни родителей отводит сыну. Подчеркивается его сакральная ценность: именно сын - податель бессмертия, ибо он является устроителем и главным исполнителем похоронных и поминальных обрядов - шраддхи, долженствующих обеспечить отцу беспрепятственный переход в следующее рождение. Что касается матери, то сын сакрально, юридически и социально оправдывает ее существование, и отсутствие сыновей еще недавно было чревато трагическими последствиями для женщины. Ценность девочек с этой точки зрения неизмеримо ниже, поэтому их рождение не столь значимо в социальном плане; так же относились к приемным детям.

На дравидском Юге узы этой социальной конвенции не столь сильны. У малых народов и в социальных слоях, где семейный уклад сохраняет черты матриархата и соответственно высок социальный статус женщины, дочери ценятся выше, чем мальчики. Например, у малаяли, за исключением мусульман и членов касты намбудири, дочери имеют равные с сыновьями, а иногда и преимущественные права и могут выполнять похоронные и поминальные церемонии. Приемные дети являются полноправными членами семьи, причем существует несколько способов удочерения и усыновления по религиозным или светским мотивам (Moore L. Malabar Law and Custom. Madras, 1905, с 31-55)….

Индуистский стандарт семьи, типичный для Северной Индии, известен патриархальным авторитетом старшего мужчины - главы семьи, являющего собой аналогию отцу древнеримской семьи по степени власти, хотя и не доходящему в ее проявлениях до крайней жестокости. Женщина в такой, семье покорна и беспрекословно подчинена мужу, который является для нее средоточием всего мира, и имеет цену лишь как потенциальная или реальная мать сына. Это положение санкционировано авторитетом священных книг и закреплено кастовыми и иными предрассудками. Развод для такой женщины невозможен, он означает социальную пропасть. Замужество вдов, законодательно разрешенное в 1856 г., до сих пор остается бытовой невозможностью.

Семьи некоторых развитых дравидских народов соответствуют этому стереотипу (брахманские слои тамилов, телугу). Однако общая картина соотношения ролей в дравидской семье иная.

Женщина пользуется большим авторитетом, она властна, свободна и самостоятельна; часто бразды правления в семье по праву принадлежат ей. "Нет женщины - нет семьи" - гласит тамильская пословица. В некоторых кастах малаяли, каннара и у многих малых дравидских народов социальный и ритуальный статус матери в семье выше, чем статус отца. В тех областях и в тех социальных слоях, где сильны матриархальные пережитки, наибольшим авторитетом и весом в вопросах воспитания пользуется не отец ребенка, а брат матери. Женщины являются хранительницами традиционных знаний и передают их своим дочерям. Иногда женщины разделяют со своими мужьями ответственность за добывание средств к жизни, заботу о благополучии семьи и ее престиже. Брачные узы не являются для женщины тяжелыми и роковыми: разводы разрешены и иногда разведенная вновь может выйти замуж, не преступая этических и законодательных норм.

Дравидские женщины практически не знали института детских и принудительных браков, затворничества. Индуистского режима, ограничивающего права вдов, дравидское население (за исключением брахманской верхушки) не придерживалось. Особенно большой свободой и независимостью, часто шокировавшей христианских миссионеров, пользовались женщины малых дравидских народов.

Тем не менее сфера социальной жизнедеятельности у женщин уже, чем у мужчин, и контакты за пределами семьи менее разнообразны. В большинстве случаев во внесеменных контактах женщины держатся особняком и демонстрируют внешние признаки почтительности к мужу. Однако роль женщин нельзя недооценивать. Она не столь заметна, как видимая всем роль мужчины, но семья и дом - почти безраздельная вотчина женщины. В общественной жизни большое значение придается высокому ритуальному статусу женщин, который они имеют благодаря своим особым духовным силам. Так, некоторые праздничные ритуалы расцениваются как более результативные, если на них присутствуют замужние женщины.

Взаимоотношения родителей и детей основаны на безусловном повиновении детей вне зависимости от их возраста и на беспрекословном авторитете родителей. Все важные вопросы, связанные с детьми, решают родители. …

У некоторых малых дравидских народов (ерукала, куравары) в начале нашего века был зарегистрирован обычай, предписывающий мужу роженицы симулировать роды для отвлечения вредоносных сил. У ерукала это происходило следующим образом. Женщина сообщала мужу о наступлении предродовых схваток, тот немедленно надевал ее одежду, ставил на лоб тот знак, который обычно ставила его жена, удалялся в темную или слабо освещенную комнату и ложился в постель. Когда ребенок рождался, его обмывали и укладывали в колыбель позади отца. За отцом ухаживали, как за роженицей: не разрешали вставать, давали пальмовый сахар (Thurston E. Ethnographic Notes, с. 547-549)….

ятием ритуальной нечистоты, которая может длиться от нескольких дней до нескольких месяцев. Нечистой считаются роженица, ее муж и другие члены семьи. Внешне это выражается обычно, в комплексе запретов разной степени строгости, которые они должны соблюдать. Так, у женщин наярок (малаяли) период нечистоты после родов длится 15 дней и распространяется на всю семью. В этот период им запрещается посещать храмы и святые места (Thurston E. Castes and Tribes of Southern India. Vol. V. Madras, 1909, с 343-344). По окончании срока, а иногда и в продолжение его совершается цикл очистительных процедур (чаще всего очистительных не только в сакральном, но и в прямом смысле слова). Затем устраивается угощение родственникам и соседям, и на этом праздничная церемония, связанная с рождением ребенка, заканчивается.

Интересно отметить сохранявшееся до недавнего времени у некоторых дравидских народов представление о биологической роли мужчины в производстве потомства. Так, члены племени тода не озабочены установлением генеалогического отца будущего ребенка забеременевшей женщины. Отцовство устанавливается юридически на седьмом месяце беременности церемонией вручения женщине лука и стрелы (Rivers W. H. R. The Todas. L., 1906). Аналогичная по своей сути церемония существовала в касте наяров у малаяли. Когда женщина беременела, один из числа ее брачных партнеров заявлял свои отцовские права, вручая одежду и угощение женщине-повитухе. Отсутствие таких претендентов давало основания для подозрения, что женщина вступила в недозволенную связь с членом низшей касты или неиндусом (Fuller С. J. The Nayars, с 108).

В индуистском обществе, где господствуют кастовые и родственные группировки, т. е. установлена жесткая структура статусов, важен вопрос установления статуса родившегося ребенка, причем здесь следует различать два взаимозависимых параметра: социальный и ритуальный. Социальный статус ребенка определяется социальным положением отца. Это правило действует во всех случаях, включая те, когда ребенок рожден в добрачной связи (Beck В. E. F. Peasant Society, с 235), или те, когда установленное юридическое отцовство не соответствует фактическому. Мать тяготеет к ритуальной составляющей статуса ребенка (Beck В. E. F. Peasant Society, с 234). Ребенок вдовы считается фактически нечистым, ненастоящим членом своей касты, так же как и малыш, рожденный в смешанном (в кастовом отношении) браке….

Общества сверстников у современных крупных дравидских народов не отличаются жесткой однозначной структурированностью, хотя отдельные реликты ее иногда прослеживаются. Иная картина наблюдается у малых дравидских народов. Так, у мудугаров существуют специальные мужские дома для мальчиков и юношей - винебандарикуре, где они содержатся в течение 10-12 лет до женитьбы. Дом представляет собой хижину площадью приблизительно 20 кв. м, где владычествует старший юноша - вождь и соблюдаются нормы особой нравственной дисциплины. Женщин в такой дом не допускают. Члены племени, как правило, не вмешиваются в дела и отношения мужских домов, предоставляя им автономные права. Подобная автономность полностью противоположна индуистской тенденции к культуризации, упорядоченности поведения молодежи и контролю со стороны взрослых, который практикуется крупными дравидскими народами. В мужских домах юноши проводят ночь, утром сами готовят себе завтрак, а днем работают и едят в семье, помогая ей в повседневных делах. Особые спальные дома существуют и для девушек (Шапошникова Л. В. Малые народы Южной Индии, с. 170-171). …

Характер труда традиционно оценивается по шкале "чистый - нечистый". На вершине иерархии находится та разновидность "чистого" труда, которую мы называем умственным трудом. Сюда относятся занятия учителя, наставника, жреца. Физический труд оценивается несколько ниже. В этой градации самым высоким статусом обладает труд земледельца, причем статус может быть выше или ниже в зависимости от того, в каком отношении находится каста к праву собственности на землю. Последними в категории чистого труда идут ремесла, обслуживающие земледелие (кроме кожевенного). "Нечистым" считается труд обслуживающих каст - стиралыциков, брадобреев. На самой низкой ступени иерархии находятся касты, по роду своих профессиональных занятий соприкасающиеся с оскверняющими субстанциями (выделениями людей и животных, шкурами животных), - уборщики, ассенизаторы, кожевники (Dubois I. A. Hindu Manners, Customs and Ceremonies. Oxf., 1959, с 568-569; Srinivas M. N. The Social Structure of a Mysor Village. - Indian Villages. Bombay, 1963, с 30; Куценков А. А. Эволюция индийской касты. М., 1983, с. 92-93)….

Альбедиль M. Ф . К вопросу о социализации детей у южноиндийских дравидов

2. Пахáри (букв. «горцы») пригималайских районов Северной Индии

Индийские Гималаи в этой их части этнографически еще мало исследованы. И ни в наши дни, ни ранее весь круг вопросов, связанных с рождением и воспитанием детей, не получил освещения в специальных исследованиях. Некоторые сведения фактологического характера можно найти в общих этнографических и исторических работах по региону (См., например, Atkinson Е. Т. Notes on the History of Religion in the Himalaya of North-Western Provinces. Pt I. - Journal of the Asiatic Society of Bengal. Calcutta, 1884, vol. 53, с 39-103; 1885, vol. 54, c. 1 - 16; Grooke W. Natives of Northern India. L., 1907; Oakley E. Sh. Holy Himalaya. Edinburgh - London, 1905; Pant S. D. The Social Economy of the Himalayans. L., 1935; -Rose H, A. A Glossary of Tribes and Castes of the Punjab and North-West .Frontier Province. Vol. 1-3. Lahore, 1911 - 1919). В изданной в 1963 г. книге американского исследователя Дж. Берремана "Гималайские индусы" (Berreman G. D. Hindus of the Himalayas. Berkeley-Los Angeles, 1963) (в 1972 г. она вышла вторым изданием) подробно описаны изученные им жизнь и быт одной из деревень в Гархвале и не обойдены вниманием семья и семейная обрядность. Специальные исследования Д. Н. Маджумдара и Р. Н. Саксены (Majumdar D. N. Himalayan Polyandry. L., 1960; Saksena R. N. Social Economy of a Polyandrous People. Bombay, 1962) посвящены очень своеобразным семейно-брачным отношениям у джаунсари Джаунсар-Бавара, одной из групп западных пахари. Для джаунсари характерно сочетание полиандрии с полигамией. У других групп пахари полиандрия, как правило, не встречается, но часто является нормой для тибетоязычных народностей Северной Индии.

Основная форма семьи у пахари - большая неразделенная семья; так легче вести хозяйство в сложных климатических условиях предгорий Гималаев.

Большая неразделенная семья у пахари - это патрилокальная, патрилинейная, патронимичная группа родственников, включающая родителей, их неженатых сыновей, незамужних дочерей, женатых сыновей, их детей и жен. Обычно большая неразделенная семья у пахари состоит из нескольких моногамных нуклеарных семей. Кроме того, в большой семье могут жить разведенные или овдовевшие дочери и сестры, малолетние дочери, выданные замуж, но еще живущие дома; часто и подолгу гостят замужние дочери и сестры, а жены, наоборот, надолго уходят в свой родной дом, так как у пахари женщины после замужества не становятся членами семейно-родственных групп мужа и поэтому не имеют права участвовать в церемониях и обрядах в доме мужа.

У джаунсари, которые тоже живут большими неразделенными семьями, преобладают полигамно-полиандрические брачные отношения, при которых в каждом поколении все братья считаются мужьями одной или нескольких общих жен. Поскольку все братья имеют общих жен, то в пределах поколения оказывается всего одна семья, а большая джаунсарская семья состоит из семьи отцов, семьи их сыновей и внуков, которые создадут свою семью. В такой семье все дети считаются юридически и в обрядной практике детьми старшего брата, хотя всех мужей своей матери они называют "отец", а всех других жен своих отцов (если они есть) называют "мать". И хотя настоящую свою мать каждый знает, ее не принято выделять среди других матерей (Majumdar D. N. Himalayan Polyandry, с 122-123).

В большой семье отношения строятся на подчинении младших старшим. Молодая невестка подпадает в такой семье под власть свекрови и старших женщин семьи. Нередки случаи, когда невестку тепло принимают в семье. Но, конечно, классический образ невестки, страдающей от притеснений свекрови, хорошо знаком и здесь. Ни муж, ни жена не должны обнаруживать своей привязанности друг к другу. В соответствии с индийской традицией, жена относится к мужу с большим почтением и должна прислуживать ему, угадывая его желания. Она никогда не называет мужа по имени, только иносказательно, обычно - "господин" или "мой человек". В такой семье молодая невестка находится в самом низу иерархической лестницы.

Большая семья имеет важное преимущество перед малой: здесь кто-нибудь из старшего поколения следит за детьми, когда ее остальные члены находятся на работе. Но даже в такой семье редко бывает полный "комплект" членов. Если умирает отец ребенка, то один из братьев отца обычно выполняет функции отца по отношению к племяннику. Чаще всего, однако, он женится на вдове брата. Вдовец берет в семью новую жену. Если вдова выходит замуж (Замужество вдов и разведенных у пахари не запрещается. Приблизительно каждый третий брак у пахари - второй, третий или четвертый по счету) в другую семью, то она обычно забирает детей с собой, но они имеют право на долю имущества покойного отца.

Взаимоотношения мужчин и женщин в семье в процессе трудовой деятельности, во время отдыха, на праздниках не ограничены какими-то особыми правилами. Женщины-пахари во многих отношениях более независимы, нежели женщины в равнинной Индии. Исследователи отмечают также, что в рамках большой семьи наблюдается свобода половых отношений в пределах поколений (Berreman G. D. Pahary Polyandry. - American Anthropologist. 1962, vol. 64, Ms 1, c. 66)….

Главная цель создания семьи - обеспечение продолжения рода, произведение потомства. Поэтому наступление беременности сразу поднимает статус молодой жены, делая явными ее качества хорошей жены. Задержка в наступлении беременности после замужества привлекает всеобщее внимание. Бесплодие - это нечто ужасное, вечное проклятие и причина постоянной душевной боли. Как правило, родители ждут рождения сына. Сын продолжает род, помогает в работе, наследует имущество отца и - чуть ли не главное - именно он совершает религиозные обряды по смерти родителей и тем самым обеспечивает им благополучную загробную жизнь. Всякому индуисту поэтому нужно иметь хотя бы одного сына. Когда сыновей нет, но есть дочь, еще не все потеряно - можно назначить своим "душеприказчиком" зятя, который в таком случае должен жить в доме тестя и потом передать имущество тестя своим сыновьям от этой жены.

Если в отсутствии детей повинна жена, то муж должен жениться второй раз, чтобы обеспечить продолжение рода. Бесплодная жена в таком случае никак не должна чувствовать себя оскорбленной, напротив, сама должна подыскать супругу мужу. Старшая жена обычно воспитывает детей, а младшая ведет хозяйство. Около 15% браков у пахари - полигамные (Berreman G. D. Hindus ot the Himalayas, с. 150).

Иногда для обеспечения продолжения рода глава семьи усыновляет мальчика. Это может быть дальний родственник, часто внук или мальчик из бедной многодетной семьи. С момента усыновления мальчик считается принадлежащим к родственной группе приемного отца. Такой усыновленный наследник получает после смерти приемного отца его имя и имущество и должен вести себя в церемониях и обрядах как сын покойного.

Сыновья - почет для матери и отца при их жизни и гарантия благополучия на том свете. Особенно "полезен", конечно, старший сын. Детей в семье много, хотя в последние годы в связи с программой ограничения рождаемости уже можно встретить семьи, где двое - трое детей. Но, как правило, детей бывает "сколько бог даст". У пахари существует строго соблюдаемый запрет на интимные отношения между мужем и женой в период лактации. Поэтому дети обычно рождаются через два - четыре года друг после друга. Как только в семье появляются внуки, бабушка и дедушка ни в коем случае не должны иметь детей (Berreman G. D. Ecology, Demography and Domestic Strategies in the Western Himalayas. - Journal of Anthropological Research 1978 vol. 34, № 3, с. 348). Конечно, если в семье много детей, они могут недополучить какие-то материальные блага, но от недостатка заботы и ласки дети обычно не страдают….

Маленьких детей не целуют, их треплют за щечки обеими руками, как бы пробуя их упитанность; при этом дети бывают очень довольны. …

Пахари верят в злых духов. Их великое множество, почти все они опасны для детей. Не меньше боятся пахари и дурного глаза. Особенно трудно уберечься от этих напастей детям со светлой кожей. Поэтому до пяти - шести лет ребенка умывают так, чтобы лицо по возможности было темноватого цвета: на грязнулю не позарится злой дух, не глянет завистливый глаз. Еще одно верное средство - черное пятно на лбу и, конечно, разного рода обереги: черный камушек, ракушки каури или тигриные когти на шее, на руке, медные браслеты на ногах, железное кольцо в носу. Индийцы-пахари считают, что дети не должны нюхать цветы, поскольку в этот момент их может поразить злой дух. Распространено поверье, что злые духи любят лакомиться свежим молоком, поэтому, если матери нужно отойти от малыша вскоре после кормления, она насыпает ему в рот немного пепла или соли, чтобы перебить аппетитный для нечисти запах грудного молока. Дурной тон - похвалить ребенка вслух, отметив его здоровый вид; в словах таится опасность сглаза, родителей это настораживает.

В традиционных методах воспитания есть процедура закаливания (или пережиток некоего испытания на выносливость). Считается, что каждому малышу надо устроить своеобразный многочасовой душ летом, а зимой - на часок-другой. Воду льют на голову, чтобы она "дошла до мозга". Прошедший эту процедуру ребенок должен вырасти крепкий телом и духом (Rose H. A. Glossary of Tribes and Castes. Vol. 1. Lahore, 1919, с 256)…