Человеческий организм имеет специальную систему, которая соединяет поверхность тела с внутренними органами и верхнюю часть тела с нижней и связывает все твердые и полые органы. Меридианы и коллатерали не являются ни кровеносными сосудами, ни нервами. Термин «меридиан» (цзин) имеет смысл «маршрута». Меридианы также называются проводниками энергии. Они образуют магистральные линии. Термин «коллатераль» (ло) имеет смысл сети. Коллатерали – ветви меридианов. Меридианы и коллатерали оплетают все тело и приводят его в органичное единство путем соединения различных частей. Имеется двенадцать регулярных меридианов – двенадцать меридианов, ведущих к твердым и полым органам. Их природа выражается в терминах Инь и Ян. Те меридианы, что, соединяя твердые органы, проходят вдоль внутренних боковых поверхностей тела, называются Инь-меридианами. Те же, что соединяя полые органы, проходят вдоль внешних боковых поверхностей тела, называются Ян-меридианами. Согласно природе внутренних органов и маршрутов, которыми они следуют, меридианы подразделяются на три ручных Инь-меридиана, три ножных Инь-меридиана и три ручных и три ножных Ян-меридиана.

Правила прохождения и соединения этих двенадцати меридианов следующие:

– три ручных Инь-меридиана простираются от груди через руку, где соединяются с тремя ручными Ян-меридианами;

– три ручных Ян-меридиана простираются от руки и через голову соединяются с тремя ножными ян-меридианами;

– три ножных Ян-меридиана простираются от головы и через ногу соединяются с тремя ножными Инь-меридианами; три ножных Инь-меридиана тянутся от ноги и через грудь соединяются с тремя Инь-меридианами руки.

Инь-меридианы связаны с твердыми органами, а Ян-меридианы – с полыми органами.

Проходящие через внутренние органы твердые органы поддерживают полые органы в случае Инь-меридианов, а полые органы поддерживают твердые органы в случае Ян-меридианов, образуя, таким образом, шесть пар взаимосвязанных меридианов, объединяющих поверхность и внутренние органы.

Двенадцать меридианов покрывают поверхности и внутренние части человеческого тела.

Их текущие маршруты проходят через тело и тесно соединяются друг с другом (рис. 1–12). Они начинаются от меридиана легких на руке (Тай-инь), проходят, в свою очередь, к каналу печени на ноге (Цзюе-инь) и затем к меридиану легких на руке (Тай-инь). Два конца встречаются, подобно кольцу в замкнутой системе.

Помимо этих основных ходов – двенадцати меридианов для течения внутренней Ци (жизненной энергии) – имеется еще восемь других важных меридианов. Эти восемь меридианов не связаны прямо с внутренними органами и не ограничиваются последовательностью двенадцати меридианов. Они имеют специальные пути и текут необычно, поэтому называются восемью экстраординарными меридианами (или чудесными). Это – Думай (середина спины), Жэньмай (середина передней части), Чунмай, Даймай, Инь-цяо-май, Ян-цяо-май, Инь-вэй-май и Ян-вэй-май. Когда Ци (жизненная энергия) и кровь текут в двенадцати меридианах в избыточном количестве, то происходит сброс их в восемь экстраординарных каналов для хранения.

Когда внутренней Ци недостаточно в двенадцати меридианах, она, запасенная в восьми чудесных меридианах, возвращается обратно в двенадцать регулярных меридианов. Эти двенадцать меридианов подобны рекам и каналам, а восемь чудесных меридианов подобны озерам. Таким образом, функции восьми чудесных меридианов заключаются в том, чтобы поддерживать и регулировать двенадцать регулярных меридианов. Но восемь чудесных меридианов имеют свои собственные маршруты (рис. 13–20), чтобы принимать Ци и чтобы внутренняя Ци, запасенная в них, могла согревать органы тела изнутри и увлажнять поверхность тела снаружи.

Любая закупорка в двенадцати меридианах или восьми чудесных меридианах может вызвать различные виды связанных эффектов. В традиционной китайской медицине это описывается как «засорение, возникающее раньше боли».

Рис. 1. Ручной (Тай-инь) меридиан легких

Рис. 2. Ручной (Тай-инь) меридиан толстой кишки

Рис. 3. Ножной (Ян-мин) меридиан желудка

Рис. 4. Ножной (Тай-инь) меридиан селезенки

Рис. 5. Ручной (Шао-инь) меридиан сердца

Рис. 6. Ручной (Тай-ян) меридиан тонкой кишки

Рис. 7. Ножной (Тай-ян) меридиан мочевого пузыря

Рис. 8. Ножной (Шао-инь) меридиан почек

Рис. 9. Ручной (Цзюе-инь) меридиан перикарда

Рис. 10. Ручной (Шао-ян) меридиан тройного обогревателя

Рис. 11. Ножной (Шао-ян) меридиан желчного пузыря

Рис. 12. Ножной (Цзюе-инь) меридиан печени

Рис. 13. Меридиан Думай (заднесрединный)

Рис. 14. Меридиан Жэньмай (переднесрединный)

Рис. 15. Меридиан Чунмай

Рис. 16. Меридиан Даймай

Рис. 17. Меридиан Ян-цяо-май

Рис. 18. Меридиан Инь-цяо-май

Рис. 19. Меридиан Ян-вэй-май

Рис. 20. Меридиан Инь-вэй-май

Концепция ЦИ и практика цигун

Концепция Ци является базовой для всей восточной культуры. Не затрагивая подробно ее смысл, здесь мы скажем лишь о нескольких моментах, которые необходимо знать при занятиях цигун.

Ци не имеет точного соответствия в русском языке и предполагает несколько значений: внутренняя энергия, воздух, дыхание и даже настроение. Так или иначе, речь идет об энергетической субстанции, которая наполняет наш организм.

Важнейшим качеством Ци является то, что она может растрачиваться (например, при тяжелой работе, больших физических нагрузках или болезнях), восполняться (через дыхательные и медитативные упражнения, правильный образ жизни, определенное питание), приходить в состояние дисбаланса, вредить организму (при гневе, любых сильных чувствах и переживаниях), угнетаться (при долгом сне или наоборот, отсутствии сна, при переедании) и так далее.

Когда человек чувствует то, что обычно именуется «упадком сил», в восточной традиции может быть объяснено через термин «недостатка Ци» или «угнетения Ци».

Любая болезнь, таким образом, вызывается дисбалансом Ци в той или иной части человеческого организма. Следовательно, важнейшей задачей любой восточной системы оздоровления является приведение Ци в состояние покоя и гармонии.

По традиционным представлениям восточной медицины, Ци циркулирует в теле (и наполняет его) по определенным энергетическим каналам или меридианам. В здоровом организме Ци свободно циркулирует в теле без малейших задержек, однако в случае болезни или какого-то недомогания возникают так называемые «задержки» в свободной циркуляции Ци. Это может быть обусловлено как любым заболеванием, так, например, и излишним психическим напряжением, переутомлением и другими факторами.

Занятия цигун на первом этапе призваны устранить дисбалансы различного типа в циркуляции Ци, а на следующих этапах – способствовать накоплению Ци в организме.

Однако это невозможно сделать раз и навсегда. Обычно в течение дня человеку приходится испытывать различного рода стрессы: необходимость выполнять работу, связанную с принятием сложных решений, физические нагрузки; даже неправильное или излишнее питание могут надолго вызвать закупорку Ци.

Так возникает чувство внутреннего дискомфорта, неоправданной тревоги, нервозность, потеря внимания. Дисбаланс может быть вызван также и общением с некоторыми людьми, способными оказывать негативное воздействие на ваше состояние. Таким образом, необходимо регулярно повторять «восстановительные» сеансы цигун. Например, утром занятия «заряжают» организм перед рабочим днем, вечером вновь приводят внутреннее Ци в состояние покоя.

Для людей западной традиции не всегда просто представить циркуляцию Ци в своем теле.

Более того, порой сами носители восточной традиции не способны сделать это. Цигун налаживает правильную циркуляцию Ци не столько за счет визуального представления потока Ци в организме, сколько за счет правильных, расслабленных позиций и строго определенной последовательности движений. В этой простоте состоит огромное преимущество цигун перед другими системами.

Чувство Ци, а затем и ощущение циркуляции Ци придет само собой в процессе выполнения упражнений, его не следует искусственно стимулировать, поскольку можно вызвать неправильное ощущение, никак не связанное непосредственно с циркуляцией Ци, и подсознательно закрепить его.

Важнейшие принципы занятий

Цигун будет эффективен лишь в том случае, если досконально следовать всем принципам. В большинстве своем они крайне просты, поэтому занимающиеся забывают их или не обращают на них должного внимания.

Однако без этих принципов цигун превращается лишь в несложное гимнастическое упражнение, не дающее должного результата. Поэтому старайтесь соблюдать каждое правило.

Что необходимо соблюдать

1. Спокойное состояние духа. Не начинайте заниматься, пока не избавитесь от любых раздражающих или отвлекающих мыслей, – занятия в этом случае не принесут должного эффекта. Если никак не удается уйти от мыслей о «дне насущном», выполните упражнения цигун просто как гимнастику медленных упражнений два-три раза. Это позволит вам успокоиться, и уже после этого сделайте «настоящий» цигун в спокойном и светлом состоянии духа.

2. Правильные позиции тела . Позиции тела должны быть, прежде всего, естественными, это значит, что даже в тех упражнениях, где требуется небольшое растяжение мышц и сухожилий, соблюдайте естественную позицию, не старайтесь через силу выгнуться вперед или назад, неестественным образом развести плечи и так далее. Всякая позиция должна быть комфортна.

Если вы чувствуете боль или неприятные ощущения в пояснице, ногах, шее после занятий, скорее всего, вы излишне напряглись или не смогли правильно адаптировать позицию под себя. Внимательно анализируйте на начальных этапах правильность каждой своей позиции и передвижения.

3. Отсутствие напряжения – как в теле, так и в сознании. Важнейшим принципом цигун является естественное расслабление. Нередко это понятие неправильно трактуется как абсолютное расслабление всех мышц. В реальности же речь идет о том, что внутри вас не должно быть никаких мыслей, которые могут привести к излишнему напряжению сознания. В идеальном варианте занимающийся должен быть свободенот любых отвлекающих мыслей и концентрироваться даже не на самих движениях (это первый этап занятий), но пребывать в абсолютно ровном, светлом состоянии духа. Это, в свою очередь, должно приводить к разумному расслаблению всего тела – должны быть напряжены лишь те группы мышц, которые необходимы для выполнения движения, и напряжены ровно на столько, чтобы движение было плавным.

4. Сочетание расслабления и напряжения.

5. Спокойное и ровное дыхание.

6. Регулярность занятий. Цигун может принести эффект лишь при регулярных занятиях не меньше 10–20 минут в день. Как и восточная медицина, цигун действует малыми порциями: хотя положительные изменения можно почувствовать уже на второй-третий день занятий, реальный эффект наступает лишь на второй-третий месяц.

Чего следует избегать

1. Излишнего напряжения внимания. Нередко занимающиеся стремятся сразу же начать практику концентрации внимания на определенных точках организма. Не надо на первых этапах стремиться искусственно стимулировать циркуляцию Ци или какие-то ощущения в организме. Прежде всего, это ведет к излишнему напряжению сознания и, как следствие, напряженным, неестественным позициям тела. Правильные позиции уже обеспечивают свободную циркуляцию Ци.

2. Слишком замедленных движений . Не стоит искусственно замедлять движения. В упражнениях цигун нет заранее установленной «скорости выполнения». Правильное расслабление тела и сознания приведет к возникновению естественного ритма и скорости движений.

3. Внезапных ускорений и рывков . Чаще всего это происходит при переходе из одной позиции в другую, шаге вправо или влево. Тем самым вы полностью утрачиваете эффект от спокойного дыхания и стабилизации Ци.

4. Задержек дыхания . Не следует практиковать долгие задержки дыхания, особенно тем, кто практикует цигун как оздоровительное упражнение. Стремитесь вообще забыть о дыхании – и оно наладится само собой.

5. Дыхания грудью .

Следите за тем, чтобы дышать нижней частью живота, но ни в коем случае не грудью. Избегайте глубокого дыхания и гипервентиляции легких. Дыхание должно быть нитевидным, слегка заметным.

6. Подъем плеч .

Не поднимайте плечи – традиционно считается, что тем самым вы создаете препятствие на пути прохождения Ци. Даже поднимая руки, старайтесь не двигать плечами, не подводите плечи к шее.

Где заниматься

Очевидно, что оптимальным местом является площадка на природе, в парке, на берегу реки или озера, в роще, где ничего не отвлекало бы вас. Однако столь идеальное место не всегда оказывается рядом. Поэтому не стоит предпринимать каждодневных долгих походов в поисках идеального места. Заниматься можно и у себя в квартире, в спортивном зале, предварительно хорошо проветрив помещение. Значительно важнее то, чтобы вас ничего не отвлекало и вы могли быть уверены, что в вашем распоряжении есть хотя бы 10–20 минут, когда вас никто не побеспокоит.

Самоконтроль при занятиях цигун

Важным фактором, определяющим эффективность занятий цигун, является интенсивность физической нагрузки, определяемой по частоте сердечных сокращений. Зона оздоровительного воздействия физической нагрузки соответствует 60–80 % от максимальной частоты сердечных сокращений для каждого возраста. Максимально допустимую норму нагрузки можно определить самостоятельно, отняв от 220 свой возраст. В таблице приведены максимальные частоты сердечных сокращений (ЧСС) для разных возрастных групп. Для контроля за уровнем физической нагрузки несколько раз в течение занятия нужно подсчитать свой пульс за 10 секунд. Это следует делать в начале, в конце занятия и после наиболее интенсивных упражнений. На основании полученных данных можно внести коррективы в содержание занятий или получить индивидуальные рекомендации по увеличению или уменьшению нагрузки. Самочувствие является показателем переносимости нагрузки. Появление чувства усталости, выражающееся в нежелании выполнять обычную трудовую деятельность, нарушении сна, является сигналом к пересмотру объема и интенсивности нагрузок.

Циркуляция энергии в организме соответствует различным биологическим циклам, имеющим параллели в природном мире. В этом смысле тело человека есть микрокосм, или, по-китайски, “маленькие Небо и Земля”. Жизнь - это совокупность необозримого множества ритмов и циклов мировой энергии, имеющей шесть основных видов; инь и ян, Ветер и Дождь, Мрак и Свет. Эти “шесть видов ци” образуют четыре времени года и отдельные моменты космических ритмов. Трехчастное разделение инь и ян создает так называемые шесть основ (лю цзин), представляющие основные фазы взаимодействия полярных сил мироздания и циркуляции жизненной энергии в организме.

Поток энергии циркулирует по системе воображаемых проводящих путей, которые получили название каналов или меридианов. Двенадцать таких меридианов расположены в обеих половинах человеческого тела симметрично. Энергия перетекает из одного меридиана в другой, причем последний соединяется с первым, образуя замкнутую систему.

Каждый меридиан связан с одним из внутренних органов и носит название этого органа: меридиан легких, сердца, печени и т. д.

Циркуляция энергии по меридианам создает в каждом из них свой энергетический максимум и минимум. Первый наступает в момент прохождения энергии через меридиан, а второй - спустя 12 часов.

Наряду с энергетическим минимумом существует период пассивности, спада, наступающий непосредственно после перехода энергии в последующий меридиан.

Каждый из этих периодов равен двух часам. Например, для меридиана, толстой кишки период активности, или избыточности, приходится на отрезок времени с 5 до 7 часов, пассивности - с 7 до 9 часов, а период энергетического минимума, или недостаточности, - с 17 до 19 часов.

Понятие недостаточности и избыточности является краеугольным камнем диагностической и лечебной концепции древних медиков. По их представлениям болезни возникают при нарушении циркуляции энергии, когда создается недостаточность или избыточность меридиана.

Отсюда, коротко говоря, для оказания лечебного воздействия нужно перевести энергию из меридиана с избыточностью в меридиан с недостаточностью.

Приведенные рассуждения имеют отнюдь не только историческое значение.

Для успешного применения точечного массажа и других методов воздействия на точки читатель должен уметь хотя бы ориентировочно оценивать энергетический уровень меридиана и связанного с ним органа.

Избыточность - это всегда усиление функции. Например, спазм сосудов - гипертония, спазм бронхов - бронхиальная астма, спазм кишечника-спастический запор. К симптомам избыточности относится и большинство болей - , миозиты, артриты, а также насморк, кашель с мокротой, повышенная температура, судороги мышц, эмоциональное возбуждение, нарушение сна и пр.

Недостаточность - это ослабление функции: снижение сосудистого тонуса - , атония кишечника - атонический запор, нарушение чувствительной и двигательной функции нерва, при невритах, а также ряд других, симптомов: понос, отсутствие аппетита, сердцебиение и’одышка при физической нагрузке, утомляемость, угнетенное настроение.

Приведенный перечень отнюдь не исчерпывает всего многообразия симптомов избыточности и недостаточности, но может оказать помощь при выборе метода воздействия, а зная схему почасовой активности органов, можно выбрать оптимальное время процедуры.

Кроме того, приведенные сведения можно использовать для выбора момента приема лекарств, эффективность которых при этом значительно повысится.

Разберем это на примере противоположных состояний - запор и понос. Запор-признак избыточности меридиана толстой кишки, и воздействовать на эту патологию нужно в период наивысшей активности этого меридиана, т. е. с 5 до 7 часов. Понос - симптом недостаточности, и принимать лекарство целесообразно в периоды пассивности и энергетического минимума, т. е. с 7 до 9 часов и с 17 до 19 часов.

Человеческий организм имеет специальную систему, которая соединяет поверхность тела с внутренними органами и верхнюю часть тела с нижней и связывает все твердые и полые органы. Меридианы и коллатерали не являются ни кровеносными сосудами, ни нервами. Термин «меридиан» (цзин) имеет смысл «маршрута». Меридианы также называются проводниками энергии. Они образуют магистральные линии. Термин «коллатераль» (ло) имеет смысл сети. Коллатерали – ветви меридианов. Меридианы и коллатерали оплетают все тело и приводят его в органичное единство путем соединения различных частей. Имеется двенадцать регулярных меридианов – двенадцать меридианов, ведущих к твердым и полым органам. Их природа выражается в терминах Инь и Ян. Те меридианы, что, соединяя твердые органы, проходят вдоль внутренних боковых поверхностей тела, называются Инь-меридианами. Те же, что соединяя полые органы, проходят вдоль внешних боковых поверхностей тела, называются Ян-меридианами. Согласно природе внутренних органов и маршрутов, которыми они следуют, меридианы подразделяются на три ручных Инь-меридиана, три ножных Инь-меридиана и три ручных и три ножных Ян-меридиана.

Правила прохождения и соединения этих двенадцати меридианов следующие:

– три ручных Инь-меридиана простираются от груди через руку, где соединяются с тремя ручными Ян-меридианами;

– три ручных Ян-меридиана простираются от руки и через голову соединяются с тремя ножными ян-меридианами;

– три ножных Ян-меридиана простираются от головы и через ногу соединяются с тремя ножными Инь-меридианами; три ножных Инь-меридиана тянутся от ноги и через грудь соединяются с тремя Инь-меридианами руки.

Инь-меридианы связаны с твердыми органами, а Ян-меридианы – с полыми органами.

Проходящие через внутренние органы твердые органы поддерживают полые органы в случае Инь-меридианов, а полые органы поддерживают твердые органы в случае Ян-меридианов, образуя, таким образом, шесть пар взаимосвязанных меридианов, объединяющих поверхность и внутренние органы.

Двенадцать меридианов покрывают поверхности и внутренние части человеческого тела.

Их текущие маршруты проходят через тело и тесно соединяются друг с другом (рис. 1–12). Они начинаются от меридиана легких на руке (Тай-инь), проходят, в свою очередь, к каналу печени на ноге (Цзюе-инь) и затем к меридиану легких на руке (Тай-инь). Два конца встречаются, подобно кольцу в замкнутой системе.

Помимо этих основных ходов – двенадцати меридианов для течения внутренней Ци (жизненной энергии) – имеется еще восемь других важных меридианов. Эти восемь меридианов не связаны прямо с внутренними органами и не ограничиваются последовательностью двенадцати меридианов. Они имеют специальные пути и текут необычно, поэтому называются восемью экстраординарными меридианами (или чудесными). Это – Думай (середина спины), Жэньмай (середина передней части), Чунмай, Даймай, Инь-цяо-май, Ян-цяо-май, Инь-вэй-май и Ян-вэй-май. Когда Ци (жизненная энергия) и кровь текут в двенадцати меридианах в избыточном количестве, то происходит сброс их в восемь экстраординарных каналов для хранения.

Когда внутренней Ци недостаточно в двенадцати меридианах, она, запасенная в восьми чудесных меридианах, возвращается обратно в двенадцать регулярных меридианов. Эти двенадцать меридианов подобны рекам и каналам, а восемь чудесных меридианов подобны озерам. Таким образом, функции восьми чудесных меридианов заключаются в том, чтобы поддерживать и регулировать двенадцать регулярных меридианов. Но восемь чудесных меридианов имеют свои собственные маршруты (рис. 13–20), чтобы принимать Ци и чтобы внутренняя Ци, запасенная в них, могла согревать органы тела изнутри и увлажнять поверхность тела снаружи.

Любая закупорка в двенадцати меридианах или восьми чудесных меридианах может вызвать различные виды связанных эффектов. В традиционной китайской медицине это описывается как «засорение, возникающее раньше боли».

Рис. 1. Ручной (Тай-инь) меридиан легких

Рис. 2. Ручной (Тай-инь) меридиан толстой кишки

Рис. 3. Ножной (Ян-мин) меридиан желудка

Рис. 4. Ножной (Тай-инь) меридиан селезенки

Рис. 5. Ручной (Шао-инь) меридиан сердца

Рис. 6. Ручной (Тай-ян) меридиан тонкой кишки

Рис. 7. Ножной (Тай-ян) меридиан мочевого пузыря

Рис. 8. Ножной (Шао-инь) меридиан почек

Рис. 9. Ручной (Цзюе-инь) меридиан перикарда

Рис. 10. Ручной (Шао-ян) меридиан тройного обогревателя

Рис. 11. Ножной (Шао-ян) меридиан желчного пузыря

Рис. 12. Ножной (Цзюе-инь) меридиан печени

Рис. 13. Меридиан Думай (заднесрединный)

Рис. 14. Меридиан Жэньмай (переднесрединный)

Народные рецепты.

Смех полезен для здоровья.

Разговоры о пользе смеха идут достаточно давно. Однако с течением времени открываются все новые стороны его положительного влияния на человеческий организм. Сегодня существует даже целое направление в медицине, носящее название «гелотология». Народная медицина > Биополе > Теория циркуляции энергии в организме

Теория циркуляции энергии в организме

По представлению врачей древнего Востока в организме человека циркулирует некая энергия, которую они называли ЧИ или ЦИ. Теория циркуляции энергии поражает своей целостностью и логичностью: поток энергии циркулирует по системе воображаемых проводящих путей, которые получили название каналов или меридианов. Двенадцать таких меридианов расположены в обеих половинах человеческого тела симметрично. Энергия перетекает из одного меридиана в другой, причем последний соединяется с первым, образуя замкнутую систему.

Каждый меридиан связан с одним из внутренних органов и носит название этого органа: меридиан легких, сердца, печени и т. д.

Циркуляция энергии по меридианам создает в каждом из них свой энергетический максимум и минимум. Первый наступает в момент прохождения энергии через меридиан, а второй - спустя 12 часов.

Наряду с энергетическим минимумом существует период пассивности, спада, наступающий непосредственно после перехода энергии в последующий меридиан.

Каждыйиз этих периодов равен двух часам. Например, для меридиана, толстой кишки период активности, или избыточности, приходится на отрезок времени с 5 до 7 часов, пассивности - с 7 до 9 часов, а период энергетического минимума, или недостаточности, - с 17 до 19 часов.

Понятие недостаточности и избыточности является краеугольным камнем диагностической и лечебной концепции древних медиков. Поих представлениям болезни возникают при нарушении циркуляции энергии, когда создается недостаточность или избыточность меридиана.

Отсюда, коротко говоря, для оказания лечебного воздействия нужно перевести энергию из меридиана с избыточностью в меридиан с недостаточностью.

Приведенные рассуждения имеют отнюдь не только историческое значение.

Для успешного применения точечного массажа и других методов воздействия на точки читатель должен уметь хотя бы ориентировочно оценивать энергетический уровень меридиана и связанного с ним органа.

Как это сделать? Вот некоторые простые советы.

Избыточность - это всегда усиление функции. Например, спазм сосудов - гипертония, спазм бронхов - бронхиальная астма, спазм кишечника-спастический запор. К симптомам избыточности относится и большинство болей - головные боли, радикулиты, невралгии, миозиты, артриты, а также насморк, кашель с мокротой, повышенная температура, судороги мышц, эмоциональное возбуждение, нарушение сна и пр.

Недостаточность - это ослабление функции: снижение сосудистого тонуса - гипотония, атония кишечника - атонический запор, нарушение чувствительной и двигательной функции нерва, при невритах, а также ряд других, симптомов: понос, отсутствие аппетита, сердцебиение и"одышка при физической нагрузке, утомляемость, угнетенное настроение.

Приведенный перечень отнюдь. не.исчерпывает всего многообразия симптомов избыточности и недостаточности, но может оказать помощь при выборе метода воздействия, а зная схему почасовой активности органов, можно выбрать оптимальное время процедуры.

Кроме того, приведенные сведения можно использовать для выбора момента приема лекарств, эффективность которых при этом значительно повысится.

Разберем это на примере противоположных состояний - запор и понос. Запор-признак избыточности меридиана толстой кишки, и воздействовать на эту патологию нужно в период наивысшей активности этого меридиана, т. е. с 5 до 7 часов. Понос - симптом недостаточности, и принимать лекарство целесообразно в периоды пассивности и энергетического минимума, т. е. с 7 до 9 часов и с 17 до 19 часов.

Хочется надеяться, что, пользуясь этими советами, читатель сможет внести коррективы в стандартные назначения - “по таблетке 3 раза в день”.

Фото из открытых источников

В тибетской традиции помимо известных анатомических сосудов, по которым циркулирует кровь и лимфа рассматриваются т.н. "сосуды тонкого тела" или жизнетворные сосуды (тиб. thig - le) которые формируют "ваджрное тело". В трактатах указывается на три типа таких сосудов.

Первый тип сосуды, которые проходят по всему телу. В них циркулирует сущностная энергия "ЛА" или "тигле" (тиб. bLA). Считается, что все "тигле" генерируются "главным тигле", находящимся в центре сердечной чакры, там, где сознание, переживавшее состояние бардо (промежуточное состояние после смерти и перед новым рождением) проникло в смесь мужской и женской зародышевых жидкостей, положив начало развитию эмбриона, главное "тигле", по воззрениям тибетцев, есть образование величиной с малую горошину или большое белое горчичное зерно. Оно включает в себя как чистую квинтэссенцию пяти первоэлементов, представленных пяти-цветным радужном ореолом, так и абсолютное сознание с его опорой - тончайшим энергетическим током.

Сознание и его энергетический ток - сущности нераздельные, подобно тому, как запах камфары неотделим от самой камфары. Считается, что это главное тончайшее "тигле" генерирует белые (отцовские) и красные (материнские) "тигле", которые находятся во всех сосудах и чакрах тонкого тела, причем белые "тигле" преобладают в чакре головы, а красные - в чакре пупка. Это суть тонкие тигле, поскольку они присущи "тонкому" телу. Поддерживая жизнь и развитие человека, они получили название "ЛА", что примерно означает "жизненная сущность".

Принимая участие в формировании тела на зародышевой стадии, белые тигле дают начало костному мозгу, костям и мужскому семени, а красные - коже, мышцам, крови, в том числе маточной зародышевой крови. Поэтому мужское семя и маточная кровь также называется "белые и красные тигле", но уже не тонкие, а "грубые тигле", поскольку они присущи телу из плоти и крови, они также называются "ЛА".

Циркулируя по сосуду жизни, "ЛА" максимально проявляет свои потенции лишь в определенных точках тела, которые называются "местонахождения ла". При приближении к такой точке потенции "ла" постепенно возрастают, в самой точке достигают своей кульминации, затем затухают, чтобы начать увеличиваться при приближении к очередной точке. Эти точки называются определенными тибетскими слогами и привязаны к тому или иному дню лунного месяца. Таким образом, полный циркуляционный цикл "жизненных сущностей" длится 30 дней, начиная с первого и кончаясь тридцатым числом лунного месяца. У мужчин, поскольку мужское начало представляет белый левый сосуд "тонкого тела", именуемый "ЧЖАН - МА" или "ЛАЛАНА", такая циркуляция начинается в первый день лунного месяца с первого сустава большого пальца левой ноги, и завершается на первом суставе большого пальца правой ноги.

У женщин же, поскольку женское начало представляет красный сосуд "тонкого тела", именуемый "РОМА" или "РАСАНА", циркуляция возникает в первый день лунного месяца и, начинаясь с первого сустава большого пальца правой ноги, и завершается на первом суставе большого пальца левой ноги. Ниже приводится таблица "местонахождения ла". На границе последнего и первого дня лунного месяца "местонахождение ла" - подошва правой ноги. В дни кульминации ЛА категорически запрещается проводить кровопускание, прижигание и хирургические манипуляции в месте концентрации энергии. Но зная специальные тантрические практики Ваджраяна - тантры можно с помощью концентрации внимания на "месте нахождения ла" и чтения определенных мантр как достигать определенных духовных переживаний, так и гармонизировать энергетический потенциал организма.

Вообще, наши собственные внутренние энергии всегда могут подвергнуться влиянию внешних энергий. Эти взаимоотношения между нашими внутренними энергиями и внешними энергиями времени и пространства, которые нас окружают, определяют нормы размещения нашей души относительно физического тела. Наша душа (тиб. бЛа) соединена или связана с нашим физическим телом в особой точке, называемой точкой души (бЛа-на), и эта точка изменяет свое местоположение в теле в зависимости от лунной фазы, согласно приведенной таблицы.

Определить местоположение этой точки души весьма важно в практиках акупунктуры или любых физических (в том числе) хирургических вмешательств, поскольку эта точка особенно чувствительна и открыта внешним влияниям. Поэтому в спорных случаях не следует прибегать к надавливанию или прижиганию этой точки.

Иногда, когда мы апатичны и подавлены, тогда, как говорят тибетцы, это значит, что наша душа (бЛа) ушла куда-то, потому что владелец души не имеет присутствия или осознавания, чтобы сохранить ее такой, какой она должна быть. Когда мы не сохраняем контроль над своей душой, мы можем потерять ее, и тогда мы выглядим рассеянными и пребывающими в прострации. Есть и другие причины ухода души. Когда это случается, мы можем это видеть по лицу человека. Такой рассеянный, "пустой" вид указывает, что душа ушла от него. Когда это происходит - это верный знак, что человек не проживет очень долго. Самое большее, он проживет три месяца, потому что без души он крайне пассивен и легко становится жертвой отрицательных влияний или злых духов (тиб. Гдон).

День лунного месяца	Слоговое обозначение	Местонахождение "ЛА"
		первый сустав большого пальца левой ноги
		второй сустав большого пальца левой ноги
		третий сустав большого пальца левой ноги
		левая лодыжка
		левое колено
		верх левого бедра
		первый сустав среднего пальца левой руки
		второй сустав среднего пальца левой руки
		третий сустав среднего пальца левой руки
		левое запястье
		левый локоть
		край левого плеча
		родничок