Примеры полиандрии. Моногамны ли женщины? Полиандрия, полигамия или моногамия

2. Архитектура Индии Архитектура Индии разделяется на три больших периода. Древнебрахманский период, от которого почти не сохранилось архитектурных памятников, теряется в глубине веков. Он продолжатся приблизительно до 250 г. до н. э. За ним следует буддийский период,

4. Пережитки старого и ростки нового на пограничьях дробной системы судов Как бы ни была раздроблена, как бы ни была подчинена феодальной иерархии система правосудия, было бы большой ошибкой считать, что в феодальном мире не сохранилось никаких институтов старого

1. Пережитки и обновление Начиная с середины XIII века европейские общества окончательно прощаются с феодальным строем. Но все изменения, происходящие в среде, наделенной памятью, происходят медленно, ни одна социальная система не умирает целиком, сразу и

Пережитки многомужества в Индии
Женское начало в культуре Индии проявляется в сохранении пережитков матриархата в системе родства и в организации семьи. Индия - одна из немногих стран мира, где до сих пор живут народы, практикующие полиандрию - многомужество.

В прошлом полиандрия была распространена здесь значительно шире, причем не только у коренных народов, но и у попавших под их влияние арийских пришельцев. Во всяком случае, древнеиндийские мифы свидетельствуют, что этот обычай встречался в арийских княжествах Северной и Центральной Индии. Эпос "Махабхарата" повествует о девушке Драупади, дочери царя Панчалов, которая вышла замуж за пятерых братьев Пандавов, то есть стала их общей женой. Случилось так, что старший из братьев проиграл красавицу в кости принцу рода Кауравов, что привело череде событий, закончившихся войной между Пандавами и Кауравами. Через тысячу лет после создания "Махабхараты" о многомужестве в Северо-Западной Индии писал Ватсьяяна в "Камасутре" (III - V век н.э.):
"В области Граманари в Стрираджье и Бахлике многие юноши находятся на равных правах в женских покоях, будучи женаты на одной и той же, и женщины наслаждаются ими или по одному или сразу - сообразно своей природе и обстоятельствам. Один держит ее [на коленях], один угождает [поцелуями и прочим], один [ласкает] нижнюю часть, один - лицо, один - туловище, и они действуют так, постоянно чередуясь".
К приходу англичан (XVIII век) полиандрия в Индии сохранилась лишь у горцев Гималаев и в некоторых местах южной Индии. И по сей день многомужество встречается у родственных тибетцам ладакхов, живущих на высокогорном плато Ладакх в штате Джамму и Кашмир. Здесь мало пригодных для обработки земель, но почвы позволяют выращивать ячмень, пшеницу, гречиху, бобовые и корнеплоды. Большая высота над уровнем моря и суровый климат очень ограничивают возможности огородничества и почти совсем исключают садоводство. Недостаток пригодной для обработки земли привел к обычаю нескольким братьям иметь одну жену. Целью такого брака было сохранение маленького земельного надела семьи. Когда старший сын женился (и становился главой семьи), его невеста становилась женой и младшим братьям, чтобы избежать разделения и без того скудного хозяйства. Если жена старшего сына не соглашалась вступать в мужской гарем, то младшие сыновья принимали монашество.
После недели супружеской любви старшего брата черед приходит следующему по старшинству брату - он становиться мужем на неделю, затем следует третий и, если есть, - четвертый брат. Для предупреждения остальных братьев очередной муж ставит свою обувь возле двери общей жены. Если женщина довольна, такие отношения продолжаются всю жизнь. Но женщина может невзлюбить одного из младших братьев. Тогда ему не остается ничего другого, как уйти из дома, завести свою семью (что сложно без земли) или стать монахом. Другая традиция позволяет общей жене брать на испытание мужчину вне семьи. Достойный кандидат принимается на одну неделю. Если женщина находила его достойным, то он становился одним из мужей. Но если он не оправдывал надежд, то покидал семью, получая подарок, например, козу, чтобы не было обиды. Подобно многомужеству эта традиция исчезает. Полиандрия, наряду с обычаем монашества, привели к тому, что в Ладакхе, как и в Тибете, свободных молодых женщин больше, чем мужчин. Поэтому там спокойно относятся к добрачным связям. Внебрачных детей усыновляли дедушка с бабушкой, а настоящий отец, отработав на семью возлюбленной полтора месяца (три недели до родов и три после), уходит с миром.
О загадочных тода, живущих в Нильгири - Голубых горах на юге Индии, существует обширная литература. Англичане узнали о тода в начале XIX века: в 1812 году топограф Кейс был послан обследовать район Голубых гор. Преодолев болотистые джунгли и перевалив труднодоступный хребет, экспедиция попала в просторную, окруженную горами долину. Там перед Кейсом предстало необычное зрелище. Он увидел пасущихся буйволов, крупных, с мощными изогнутыми рогами. Таких буйволов он никогда не встречал в равнинной Индии. Неподалеку от стада стояли, опершись на посохи, два бородатых человека; их одежда походила на древнеримские тоги. Пастухи приблизились к пришельцам и их приветствовали. Так англичане впервые встретились с тода. Многое удивило их. Поразил уже внешний облик: тода были выше ростом, с более светлой кожей, чем лесные племена Южной Индии. Черты лица у них были тонкие, что в сочетании пышными бородами мужчин, важной осанкой и тогами - путукхули, придавало им библейский облик. Выяснилось, что тода живут исключительно разведением буйволов, но мяса не употребляют, питаясь молочной и растительной пищей. Оригинальными оказались и жилища тода, и их обычаи, и семейная жизнь. Отношения мужчин и женщин отличаются у тода большой свободой, а брак неустойчив. У тода существует обычай помолвки, но ее можно расторгнуть в любое время, причем обычно расторгают по желанию девушки. Юноши и девушки свободно встречаются, и если девушка беременеет, то это вовсе не считается позором. Мужчины скорее считали беременность достоинством девушки; взять ее в жены желали многие. Но чаще всего мужа выбирает сама девушка. Если же такая девушка беременна, то отказать ей считается совершенно неприличным. В прошлом формой брака для тода была полиандрия. Капитан британской армии Уорд, сделавший топографическое описание гор Нилгири в 1821 году, заметил, что у тода нет обряда брачной церемонии. Он также обратил внимание, что невеста обычно выходит замуж за несколько братьев: "Она обязана, в случае, если у него [мужа] есть братья, признать их мужьями и выполнять перед ними супружеские обязанности". Помимо мужей, отмечает Уорд, замужняя женщина тода согласно обычаю может иметь любовника - кумбхала. Уорд пишет:
"Кумбхал имеет отдельную власть над ней. В случае, если молодая женщина находится в доме одного из мужей и кумбхал приходит, муж немедленно ретируется и оставляет ее с любовником. Законные мужья содержат ее, а кумбхал снабжает ее ежегодно одеждой, табаком и другими мелкими подарками".
Братская полиандрия была у тода не единственно формой многомужества: существовала еще матриархальная полиандрия, когда женщина имела несколько мужей не связанных родственными узами. Надо сказать, что мужья тода тоже не терялись и имели любовниц на стороне. Развод у тода был прост, причем опять же женщина имела преимущества - она могла потребовать развода и уйти к другому, не объясняя причин. Оригинально было определение довольно-таки неясного отцовства у тода. Когда женщина находится на пятом - седьмом месяце беременности, то мужчина - обычно, но не обязательно, муж, вручает ей лук и стрелы. Обряд, называемый пурсутпими, закрепляет за ним отцовство. Если мужья - братья, церемонию выполняет старший брат только один раз и все дети считаются общими для братьев. Если женщина уходит от мужа или мужей, тогда лук и стрелу дает ей мужчина, с которым она стала жить и закрепляет право на очередного ребенка. Если же женщина беременна, а мужчины у нее нет, то церемонию может сделать любой мужчина, выбранный родственниками. По мнению тода не так уж важно иметь мужа, но необходимо иметь "церемониального" отца ребенка. В настоящее время обычаи тода уходят в прошлое, и преобладают парные браки.
Матриархальное многомужество встречалось еще в XIX веке у наиров Малабарского берега Южной Индии. Наиры (наяры) - кшатрии народа малаяли, живущего на Малабарском побережье. В прежние времена наиры были чрезвычайно воинственны и никогда не расставались с мечом. В средневековом Малабаре все уступали им дорогу, по крайней мере, до прихода португальцев. Португальские фидальго (дворяне) не приняли заведенный порядок, и между ними и наирами постоянно возникали стычки. В итоге, состоялась дуэль лучшего мечника наира и воина португальца. Победил португалец (вопреки мнению почитателей восточных единоборств, европейцы фехтовали лучше азиатов). С тех пор наиры стали уступать португальцам дорогу. Рассказ этот приведен как свидетельство того, что господство женщин вовсе не делает мужчин женоподобными (другой пример - ирокезы Северной Америки).
Ячейкой семьи наиров был таравад (тараваду), состоявший из старшей матери - главы семьи, ее детей, братьев, сестер и детей сестер. Хозяйство было общим; им управлял старший брат матери - карнавар, но сам он не имел собственности. Все им нажитое переходило не его детям, а сыновьям и дочерям сестер. Членами таравада считались только дети женщин. Дети мужчин принадлежали к таравадам жен и носили фамилии матери. Девочки в 10 - 12 лет проходили церемонию кетту кальянам, во время которой избранный муж - манавалан, надевал на шею девочки тали - медальон в виде листа на шнурке. В символическом смысле это считалось браком. Настоящий брак - самбандхам, наирская девушка заключала, достигнув половой зрелости. Женихом мог быть наир из другого таравада либо брахман касты намбутири. Мужчина при заключении брака дарил жене кусок ткани. Позднее он должен был давать ей небольшие подарки во время каждого из трех великих праздников. Прекращение дарения было молчаливым знаком расторжения брака. Муж время от времени ночевал у жены. Он приходил поздно вечером и покидал дом жены рано утром, до завтрака. Тот, кто ночевал у женщины, оставлял оружие у дверей ее комнаты, что служило предупреждением для тех, кто пришел позже. И этим связи мужа и жены исчерпывались. Наирские жены могли по желанию прекратить отношения с мужем, могли взять другого мужа, даже иметь по 8 -12 мужей. Ограничение было одно - муж должен был быть наиром или брахманом. Мужья не имели никаких прав и обязанностей по отношению к своим детям. Всех мальчиков воспитывал дядя со стороны матери. В ХХ веке многомужество у наиров заменилось моногамной семьей.

Сексуальные традиции индуизма, гетеры, девадаси и проститутки

В древней Индии "половое наслаждение считалось самым высоким из всех законных удовольствий". Секс воспринимался как взаимная супружеская обязанность, при которой муж и жена услаждают друг друга. Согласно индуизму, женщины сексуальнее мужчин, и их ощущения богаче. Долг мужчины довести женщину до оргазма, иначе у нее возникнут психические и физические расстройства. Допускались любые способы супружеского секса. Удачные брачные узы считались одним из важнейших условий счастья. Вместе с тем, чрезмерная сексуальность не приветствовалась. До брака сексуальную энергию следовало использовать в учении, а после заключения брака ограничить ее проявления в супружеском сексе с целью деторождения. В любом случае, сексуальная близость не просто средство удовлетворения чувственных желаний, а ритуал, ведущий к духовному озарению.
Индуизм одобряет секс по взаимному согласию и порицает насилие. Древние законы предусматривали суровое наказание насильников. Секс за деньги допустим. Если мужчине не удалось склонить женщину к любовным утехам, он может предложить ей за деньги заняться сексом. Проституция в Индии известна с древних времен. В первой половине первого тысячелетия новой эры существовали по меньшей мере пять видов гетер и проституток. К самому почетному виду относятся царские куртизанки. В их обязанности входило развлечение и услаждение царя, но они ублажали и придворных, к которым царь их приставлял на время. Гаремом царь пользовался лишь сам. Этим и отличались царские гетеры от наложниц в гареме. Намного многочисленнее были женщины, торгующие своим телом в городах. Они делились на гетер - ганик, обученных многим искусствам и видам любви, и рядовых проституток. Гетеры были центром культурной жизни города, предметом гордости местной элиты, восхищения и зависти иноземцев. Проститутки низкого положения обслуживали небогатых людей.
Гетеры были свободные женщины, имевшие право на собственность и на рабов. Такая гетера, по имени Васантасена, выведена в драме Шудраки "Глиняная повозка" (между III и VIII вв. н. э.). Сам факт, что героиней драмы является не бог и не принц, а всего лишь гетера, говорит о немалом их престиже в Индии в первом тысячелетии н. э. В пьесе описывается роскошный дом Васантасены, ее богатство и две служанки-рабыни, тоже куртизанки. Описаны прихлебатели, живущие вокруг гетеры. Упомянуто, что для того, чтобы стать гетерой, Васантасена изучила "искусства". Эти искусства описаны в "Камасутре". К их числу относилось пение, игра на музыкальных инструментах, обрызгивание водой, колдовство, фокусы, знание пьес и рассказов, резьба по дереву, строительное дело, загадывание загадок, придумывание головоломок, изготовление благовоний и косметики, логика, химия, фехтование, стрельба из лука, разведение бойцовских петухов. Гетеры могли поддержать разговор на любую тему. Они были самыми образованными женщинами Индии, наряду с царевнами и дочерьми вельмож.

Гетера обслуживали клиента не ночь и не две (хотя бывало и так). Обычно она имела "возлюбленного", с которым жила постоянно. В "Глиняной повозке" служанка Маданика спрашивает Васантасену, кому она сейчас "служит". "Служить" здесь означает обслуживать. В этом же разговоре Васантасена говорит, что лучше не иметь связи с купцом, потому что, воспламенив сердце девушки, он может "уехать в чужие страны". Васантасена рассказывает, как привлечь клиента, как ему угодить и заставить быть щедрым и как от него избавиться. Гетера могла и отказать клиенту, так Васантасена отказала шурину царя Самстханаке. Красивые, обученные "искусствам", гетеры занимали "высокое место в собрании людей" ("Камасутра". 1.3.3). В "Глиняной повозке" к Васантасене обращаются не иначе, как "почтенная". Так же обращаются к брахману. В то же время, кастовое положение гетер было невысокое: они принадлежали к варне шудр. Ими восхищались, называли богинями, и презирали как "рабынь по рождению". Все же влюбленный в Васантасену брахман Чарудатта берет ее второй женой.
Богатые и прославленные гетеры - ганики, составляли лишь небольшую избранную часть проституток. Подавляющее их большинство были бедны, забиты и влачили жалкое существование. Чаще всего они жили на окраинах города, в публичных домах и притонах рядом с торговыми лавками. За вечер и ночь они обслуживали одного и нескольких разовых клиентов и очень редко имели долговременных содержателей. Среди их клиентов преобладали люди небогатые, из простонародья. Расплачивались такие клиенты не ценными подарками, а деньгами, зерном или мелким скотом - кто чем богат. Иногда проститутки предоставляли услуги даже в долг. Как и с гетер, с рядовых проституток взимали тот же налог в объеме оплаты за две ночи (правда, стоимость была разная). Подобных проституток власти использовали в качестве осведомительниц в уголовных делах. Розыски преступников начинали именно с публичных домов и притонов. Проститутки пользовались постоянным спросом в армии и часто сопровождали войско в походе. Состарившиеся проститутки становились "мамками" (сутенершами), работали на царских складах или занимались прядением шерсти или ткачеством.

Особое место занимают "божьи рабыни" - девадаси, известные в Европе как баядеры (от португальского - "танцовщица балета"). Начиная с середины I тысячелетия н.э. девадаси появились при большинстве храмов Южной и Средней Индии. Девадаси - храмовые танцовщицы, выполняющие танцы в честь бога своего храма. Многие родители отдавали в храм своего перворожденного ребенка, если это была девочка. Они надеялись, что в следующий раз боги вознаградят их сыном. Некоторых девушек просто продавали, другие добровольно шли служить в храм. Девочка, у которой мать была девадаси, наследовала ее профессию. В прошлом в Индии существовала практика умерщвления новорожденных девочек, так как рождение девочки считалось наказанием за грехи. Во многих случаях посвящение девочек богам спасало им жизнь.
Девочка начинала "служение" при храме в семь-восемь лет. Перед этим она проходила обряд бракосочетания. Во время свадебного ритуала бога заменял его символ. Им мог быть меч либо диск, который невеста держала в руке до тех пор, пока жрец зачитывал нужные места из священных книг. Затем символ возлагался на алтарь. Девушка объявлялась женой бога, на ее шею торжественно надевали тали, витой шнур, обозначающий у индусов замужество. На руки, грудь, бедра и плечи ставили клеймо: в вишнуитских храмах это были знаки раковины и диска, а в шиваитских - лингам и йони, т.е. мужское и женское начала. Затем девушку отводили в небольшие покои, где она готовила себя к первой встрече с мужем. Невеста, читая священные мантры, освобождалась от одежд, наносила краской символы бога на сокровенные части тела и ложилась, ожидая явления мужа. Роль мужа исполнял один из жрецов, либо особо щедрый жертвователь. В некоторых храмах девадаси подвергались ритуальному лишению невинности. Если девочка была слишком мала для занятий сексом, то для дефлорации использовали небольшой каменный лингам, закрепленный на особом седле.
Под руководством наставников-жрецов девушек обучали танцу, пению, стихосложению, умению вести беседы о героях классической литературы и, конечно, секретам бога любви Камы. Они принадлежали храму и в этом смысле были его рабынями, но высоко ценились и пользовались привилегиями, недоступными прочим женщинам; например, правом наследования. Кроме танцев, многие девадаси были музыкантшами и сочиняли стихи. Впоследствии многие из них прославились как выдающиеся танцовщицы и поэтессы. Именно девадаси сохранили традиции танца школы "бхарата-натьям". Храмовых танцовщиц, принято называть служанками, или рабынями богов. В их функции входят танцы два раза в день внутри храма, обмахивание идолов с помощью хвостов тибетских яков, танцы и песнопения перед статуей богини во время процессий и ношение священных лампад кумбарти.
Девадаси дарили свою божественную энергию некоторым посетителям храма, проще говоря, занимались с ними сексом. Они принимали в специально отведенных для этой цели храмовых помещениях избранных посетителей, принадлежащих к высшим кастам. Им строго запрещено иметь отношения с представителями низших каст. Они должны танцевать ежедневно в храме во время религиозных служб, а также на улице во время процессий. Общение с девадаси стоило немалых денег, и танцовщицы имели право выбора патрона (иноверцы и члены низких каст исключались). Талантливых, хорошо образованных танцовщиц приглашали ко двору раджей. С середины XIX века девадаси стали утрачивать свой блеск и все больше походить на проституток. Их статус понизился, в девадаси стали поступать девушки преимущественно из низких каст. В XX веке в Индии неоднократно запрещали храмовую проституцию, но десятки тысяч девадаси практикуют свое древнее ремесло по сей день.
Были и странствующие танцовщицы и певицы. Они не жили при храмах, как девадаси, но свободно кочевали по всей стране и приглашались специально на частные празднества зажиточных индусов или в гостиницы для увеселения иностранцев. В большинстве своем они были замужними женщинами, но продавали свои ласки за деньги. Муж имели право запретить жене прекратить вести вольный образ жизни. Чаще всего этого не происходило. Актрис, певиц и танцовщиц в древней Индии называли "такими женщинами, чьи мужья позволяют им жить свободно".

Многоженством никого не удивишь, но как насчет многомужества? Мы расскажем, насколько женская полигамия естественна для человека, практиковали ли ее наши предки, и где она существует до сих пор.

Что говорят антропологи

Если спросить у антропологов о том, насколько естественна для женщины полигамия или, по-научному, полиандрия – они приведут в пример некоторых народов Тибета, где она практикуется, и скажут, что весь мир воспринимает это как аномалию. А поскольку полиандрия среди людей - явление редкое, то и наши предки его вряд ли практиковали.

Но в последнее время появилась противоположная точка зрения. Антропологи из Миссурийского университета насчитали около 53 народов в основе социальных отношений которых лежит классическая полиандрия (то есть, когда женщина состоит в полноценных брачных отношениях с одним или двумя мужьями). Более того, такая форма брака не зависит от географического положения, она встречается как у народов крайнего Севера – у эскимосов, так в странах с теплым и умеренным климатом – на Тибете, в Южной Индии.

Матриархат

Корни полиандрии стоит искать в матриархате – власти женщины, обществе, где семья формируется вокруг хранительницы очага. Матрицентричный порядок гипотетически процветал на ранних этапах земледелия, когда оно еще было мотыжным. Свое происхождение оно ведет от собирательства – женского занятия, в отличие от мужской охоты. Сторонники этой гипотезы основываются на культе богини-матери, а также на многочисленных статуэтках палеолита и древнего мира, символизирующих фертильность. Впрочем, несмотря на то, что этнографы признают существование народов, у которых за эмансипацию скорее должны бороться мужчины – китайский народ мосо или индийский «кхаси», официальная наука отвергает идею о матриархате, как отдельной стадии развития человечества.

Адаптация

Брак в любой форме – это попытка адаптироваться к окружающей среде. Полиандрия – не исключение. Она встречается у народов, где подобная форма сожительства может обеспечить защиту и благосостояние всем их представителям. Она распространена в местах со скромными природными ресурсами, например, в Гималаях, где позволяет ограничивать рост популяции и уменьшить детскую смертность. Женитьба двух братьев на одной женщине (фратернальная полиандрия) позволяет семье избежать разделения фамильной земли. В Европе, в свое время, проблема с наследственностью была решена иначе – введением матримониального права, по которому все наследство переходило первому сыну по старшинству.
Другая причина появление полиандрии – гендерный дисбаланс. Например, в Индии, негативное отношение к появлению девочек (из-за дорогого, но обязательного приданного) и частые аборты привели к тому, что прекрасного пола стало просто не хватать. Поэтому, в некоторых затерянных деревнях мужчины вынуждены делить одну женщину.

Моногамны ли женщины?

Принято считать, что мужчины полигамны, а женщины моногамны. Такая точка зрения обусловлена общественными нормами, но не естественным для нашего вида поведением. По словам доктора психологии Кристофера Риана – человек может быть моногамным, но только в силу своего выбора. Кроме того, по словам ученого: «Быть вегетарианцем – не значит не любить запах мяса». То есть, наличие одного партнера не значит, что человек, будь то мужчина или женщина не будет заглядываться на других.
Что касается моногамии в природе, то она свойственна, в основном, птицам (около 90% орнитологических видов моногамны). Среди млекопитающих только 3-5% видов придерживаются верности своему партнеру, например, волки. И то встречаются исключения.

Два отца

Как же решается в полиандрических обществах вопрос с признанием отцовства? На примере племени Бари в Венесуэле, ученый Стефан Беккерман из университета штата Пеньсильвания выявил, так называемое, «полиотцовство». Одновременно несколько мужчин считаются родителями ребенка. В некоторых культурах это связано с верой в то, что семя нескольких может участвовать в формировании плода. Так или иначе, в столь странных порядках есть свои плюсы – у ребенка с двумя отцами намного больше шансов выжить и преуспеть, нежели с одним.

Полиандрия сегодня

В мире до сих пор немало мест, где полиандрия не только существует, но и официально узаконена. Такие порядки заведены в Тибете, Нигерии (племя Нимба), Полинезии, некоторых районах Индии (Раджахстан, Ладакх, Занскар). Так, например, пару лет назад стала известной история 21-летней Раджо Верны – женщины из индийской деревни с принятой фратернальной полиандрией. Если девушка выходит замуж, то за всех братьев сразу. Раджо на мужей «повезло» – у нее их оказалось сразу пятеро и все законные.

На сегодняшний день в России официальной и социально одобряемой формой семейных отношений является одна – моногамия. Но существуют на Земле и другие вариант отношений между мужчинами и женщинами, имеющие свои психологические и биологические предпосылки и уходящие корнями далеко в историю.

Первая форма семьи – родовая община. С целью выживания было необходимо взаимодействовать со всем племенем и общиной. Хозяйство и дети были общими. Сексуальные отношения возникали, их называли предсемейной формой. Почему предсемейной? Потому что несмотря на близкие отношения индивидуальной ответственности за другого человека никто не нес.

Постепенно роли мужчины и женщины разделялись, возникала ответственность друг за друга:

• женщина отвечала за эмоциональное тепло, поддержание отношений в группе;
• мужчина был добытчиком.

В настоящее время такой характер отношений тоже встречается, но не обязательно. Все зависит от общественных норм, распределения власти и ценности мужской и женской роли.

Что интересно: мужские занятия (виды деятельности) обществом всегда признаются как более важные. Если этим же будет заниматься женщина, то важность будет снижена.

Классическое перераспределение ролей хорошо объясняет теория Геодакяна. Согласно ей:

• мужчина – воплощение изменчивости и обновлений;
• женщина – воплощение наследственности (сохранение и устойчивость).

И даже в китайской философии инь – это женщина, которой свойственна пассивность и податливость, а янь – мужчина, которому присуща активность. Это две движущие силы эволюции. Они же объясняют вариации структуры отношений.

Но одни лишь природные предпосылки сами по себе мало влияют на функционирование . Решающее значение отводится социальным факторам, которые либо утрируют историю ролей, либо изменяют классический сценарий. Одним из вариантов утрированного принятия роли «мужчина-добытчик и активность, женщина – уют и подчиненность» стала полигамия.

Полигамия

Полигамия – устойчивые отношения одного мужчины и нескольких женщин. Притом в современном понимании это не обязательно сексуальная связь. Речь идет о социальных, материальных и экономических отношениях. В этом контексте возникает вопрос: так ли чужда нашему обществу полигамия? Если рассуждать в этом ключе, то любые отношения мужчины и женщины, в которых активно участвует мать мужчины – вариант полигамии.

Официально полигамия в классическом смысле у нас не приветствуется. Но некоторые мужчины заводят любовниц, что тоже вариант проявления полигамии. Однако современные женщины ничем не уступают в этом плане.

Полиандрия

Полиандрия – отношения одной женщины с несколькими мужчинами. Еще не так давно наличие полиандрии признавалось только у некоторых народов Тибета, но уже сегодня, как подтвердили антропологи, такой тип брака встречается у 53 народов.

Корнями полиандрия уходит в матриархат, то есть формирование семьи вокруг силы женщины. Однозначной теории насчет того, проходило ли общество идею матриархата, нет. Одни сторонники утверждают, что это было (на том этапе, когда практиковалось собирательство и земледелие, а не охота). Другие утверждают, что такого не было вовсе.

Существует и другой взгляд на существование полиандрии – теория адаптации. Согласно ей полиандрия нужна в некоторых места для выживания и безопасности. А в адаптации все средства хороши.

• Например, в местах со скудными ресурсами это замедлит рост популяции и детской смертности.
• Решает это и проблему наследства, если братья из одной семьи женятся на одной женщине.

В самых отдаленных деревнях Индии «многомужество» практикуется до сих пор, что вызвано значительным преобладанием женского населения над мужским. Чаще полиандрия встречается в отдаленных уголках Земли (деревнях, племенах). Например, это норма жизни племени Бари. Более того, там верят, что ребенку могут быть отданы сразу несколько мужских семян. И практикуется не только «многомужество», но и «многоотцовство».

Для них – это норма, для нас – дикость, что лишний раз подтверждает влияние культуры и истории общества на психику человека.

Моногамия

Моногамный парный брак – самая молодая форма устройства семьи. Предпосылками формирования таких отношений стали:

• необходимость постоянных сексуальных отношений и продления рода;
• избыток пищи и материальных благ (стали передаваться в наследство);
• из-за передачи накопленных благ острее встал вопрос отцовства, что укоренило необходимость стабильных отношений с одной женщиной;
• усилились общественные требования к женщинам в вопросах целомудрия.

Еще одним мощным толчком стало выявление и учет особенностей взросления ребенка. Как мы знаем, он долгое время нуждается в постоянной заботе, материнской привязанности, физической и экономической безопасности. И если изначально роль кормильца отводилась исключительно мужчине, то сегодня многие женщины сами могут обеспечивать семью.

Если рассматривать хронологию исторического развития , то отмечается следующая интересная закономерность:

• изначально воспитание и социализация детей легли на плечи отца;
• затем роль отца снизилась и воспитание детей легло на государство, но фактически этим занималась мать;
• сегодня отмечается совершенно другая тенденция: родители стараются переложить воспитание на другие социальные институты или бабушек, дедушек, нянь.

Тем не менее, официально признанной является парная моногамия, хотя на практике семья претерпевает большие изменения.

Силы природы: моногамия или полигамия

Нашему обществу легче принять идею и природные предпосылки к полигамии мужчин, но на женщину за это же посмотрят косым взглядом. На самом же деле каждый человек от природы склонен к полигамии, что подтвердил психолог К. Риан. А мысль о моногамии женщин и полигамии мужчин – не что иное как общественный стереотип. Тем не менее, человек (будь то мужчина или женщина) способен придерживаться моногамии при условии, что это его сознательный выбор. Риан сравнивает моногамию с вегетарианством.

Интересный факт: в природе только птицы от природы моногамны (90 %), остальные животные – полигамны. Лишь некоторые в 3-5 % случаев отличаются верностью.

В чем же ключевая разница в биологических предпосылках полиандрии и полигамии?

• Природное начало мужчин заставляет их оставить как можно большее потомство.
• Женщины же направлены на поиск качества, а не количества (наилучший вариант генов).

Однако наше общество в силу цивилизованности вносит немало социальных изменений в природные порывы. Стоит лишь вспомнить об алиментах, как желание оставить как можно большее потомство пропадает. К этому добавляются устои и стереотипы общества, риск приобретения болезней, а не качественного или большого потомства, сложные , нормы морали. И в итоге мы наблюдаем очередную борьбу социального и биологического в нас.

Осознание гипотетической предрасположенности каждого человека к полигамии используется в семейной психотерапии для преодоления тревог, фобий. Осознание влияния природных сил, некоторое их согласованное супругами высвобождение (например, отсутствие таких крайностей, как «не смотри на противоположный пол», «не разговаривай с противоположным полом») – залог крепких отношений на современном этапе развития института семьи.